반야심경의 핵심

불교의 방대한 가르침의 요약본인 반야심경. 그리고 반야심경의 모든 내용을 담고 있는 첫 구절.
“관자재보살 행심반야바라밀다시 조견 오온개공 도일체고액” 첫 구절이 담고있는 6개 키워드로 반야심경의 핵심을 설명한다. 불교 수행을 해야 하는 이유와 수행의 목표, 방법이 이 안에 다 들어있다.

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오늘은 반야심경의 핵심에 대해서 이야기 하겠습니다. 법문이라기보다 교리 해설 시간입니다. 미리 말하는데 재미없습니다. 하지만 부처님 말씀을 재밌게, 쉽게만 깨우쳤다면 옛날에 다 부처 됐을 겁니다.

모든 가르침의 요약본, 반야심경

먼저 팔만대장경이라고 하면 양이 어마어마하게 많습니다. 평생 봐도 아마 다 못 겁니다. 그 방대한 팔만대장경에 나오는 부처님의 가르침이 반야심경 안에 다 들어가 있다고 이야기합니다. 우리가 매일 염불할 때마다 신중님들에게 반야심경을 일독하지 않습니까? 왜냐하면 신중님들은 깨친 분들이 아니라 우리 도량에 공부하는 스님들과 신도 분들을 옹호하는 분들이기 때문에 고마운 뜻을 담아 빨리 깨치라고 매일 반야심경을 읽어주는 겁니다.

그리고 팔만대장경의 진수가 담긴 반야심경의 핵심내용은 사실 첫 번째 줄에 다 들어가 있습니다.

관자재보살 행심반야바라밀다시 조견 오온개공 도일체고액

觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見 五蘊皆空 度一切苦厄

관자재보살이 깊은 반야바라밀다를 행할 때, 오온이 모두 공한 것을 비추어 보고 온갖 고통에서 건너느니라.

반야심경의 6개 키워드

여기에 나오는 명사, 요즘 말로 키워드를 봅시다. 첫 번째 관자재보살, 두 번째 반야바라밀다, 세 번째 오온, 네 번째 공, 다섯 번째 비추어 본다할 때 관(觀), 여섯 번째 고통. 이렇게 여섯 개의 단어가 키워드가 나오는데, 이것만 알면 더 이상 공부할 필요가 없고 부지런히 수행만 하면 됩니다. 자세히 들여다보겠습니다.

보살, 깨달은 중생

첫 번째, 보살입니다. 보살은 우리가 다 잘 알고 있습니다. 여러분들이 다 보살입니다. 절에 나오는 여성신도들을 굳이 보살이라고 하는 이유는 보살님처럼 되라고 그러는 겁니다.

보살은 깨달은 중생이라는 뜻입니다. 같은 반야경인 <금강경>에 보면 ‘약보살 유아상인상중생상수자상하면 즉비보살’이라고 합니다. 보살이 만약에 아상 인상 중생상 수자상을 가지고 있다고 하면 보살이 아니요, 아상 인상 중생상 수자상이 없는 사람이 보살이라고 정의합니다. 결국은 아상 즉 내가 있다는 생각이 없으면 그게 바로 보살이라는 겁니다. 금강경에서는 이런 말도 합니다. ‘보살은 응여시보시 부주어상’이라. 보살은 상에 머무르지 않고 보시하는 사람이라고 금강경에 정의하고 있습니다.

다음, 보살은 무엇을 합니까? 관재자보살이 하는 것은 온갖 고통에서 건너는 겁니다. 무엇을 해서입니까? 오온이 공한 것을 비추어 보고, 언제입니까? 반야바라밀다를 행할 때입니다.

보살의 목표, 고통에서 벗어나기

이 말을 정리하면 관자재보살은 오온이 공한 것을 깨치는 것이 목표입니다. 왜 그걸 하느냐? 온갖 고통에서 건너기 위해서입니다. 여기에서 목표가 나오고 이유가 나옵니다. 여기에서 우리 불자들의 수행의 목표가 나오고 우리가 수행을 해야 하는 이유가 제시됩니다. 우리의 인생의 목표가 나오고 우리가 살아가는 이유가 나옵니다.

관자재보살은 온갖 고통에서 벗어나기 위해서 수행을 합니다. 그렇다면 우리 삶의 이유는 무엇입니까? 온갖 고통에서 벗어나기 위해서입니다. 고통에서 벗어나면 행복입니다. 우리는 왜 삽니까? 행복하기 위해서 삽니다. 곰곰이 생각해 보면 틀린 말이 아닙니다. 인생의 이유, 삶의 이유? 없습니다. 제가 단연코 이야기하는데 우리가 태어난 이유는 없습니다. 그러나 태어난 이상 우리는 어떻게 살아야 합니까? 행복하게 살아야 합니다.

그런데 이런 의문을 한 번 던져 보십시오. 왜 경전에서 오온이 공한 것을 비추어 보고 ‘행복을 얻었느니라’라고 말하지 않고 ‘온갖 고통에서 건너느니라’라고 말했을까요? 왜냐하면 ‘이런 것이 행복이다’라고 정해 놓으면 이 테두리 안에 들어가지 않는 것은 불행한 것이기 때문입니다. 그래서 경전에서는 행복은 다른 게 아니고 고통스럽지 않은 것이다, 고통에서 건너는 것이다라고 표현하는 겁니다.

여러분, 행복하려고 노력하면 행복해집니까? 이것이 행복이라고 정하는 순간, 이미 동시에 저것은 행복이 아니라고 스스로에게 최면을 거는 것입니다. 행복하려고 노력하는 것은 같은 맥락에서 불행하기 위해서 노력하는 거 하고 똑같은 겁니다. 그러니까 우리는 행복하기 위해서가 아니라 고통에서 벗어나기 위한 수행을 해야 합니다.

고통에서 벗어나기: 오온이 공한 것을 깨닫기

어떻게 하면 고통에서 벗어날 수 있습니까? 오온이 공한 것을 비추어 보면 고통에서 벗어납니다. 그렇기에 오온이 공한 것을 깨닫는 것을 수행의 목표로 삼은 것입니다. 목표라는 게 뭡니까? 구체적으로 뭔가 행동을 해서 도달해야 하는 눈에 보이는 가시적인 것입니다. 그럼 이제 우리는 오온이 공한 것이 도대체 무엇인지를 알면 되는 것입니다. 동시에 이것을 알기 위해서는 오온이 무엇인지 알아야 하고, 공하다는 게 어떤 건지를 알아야 합니다. 그런데 이게 어렵습니다.

오온: 색온 수온 상온 행온 식온의 집합으로써의 ‘나’

오온(五蘊)은 무엇인가. 오온은 색온, 수온, 상온, 행온, 식온 등 다섯 가지의 온을 말합니다. 온(蘊)이란 덩어리, 쌓였다, 뭉쳐있다 그런 뜻입니다. <원각경> 보안보살장에는 ‘환의 때’라는 말이 나옵니다. 환(幻)은 허깨비입니다. 거짓된 허깨비에 때가 쌓여 있는 것이 마음이고 몸이라고 <원각경>에서 이야기하듯이, 반야심경에서 온은 뭔가가 쌓인 덩어리이며 실재하는 것이 아니라고 합니다. 다섯 가지 온을 하나씩 알아봅시다.

첫 번째 색온(色蘊)입니다. 오백전 앞에 보면 영산홍이 가운데 장미 한 송이가 피어있습니다. 그냥 뭔가가 있는 겁니다. 실제로 내 눈에 보이는 뭔가가 아니고 뭔가가 있다는 느낌이 내 안에 생깁니다. 이 느낌이 색온입니다.

그 다음 수온(受蘊). 이 장미가 아름다운 겁니다. 보니까 뭔가가 있다고 하는 것은 색온이고 ‘야 이게 참 아름답다’라는 느낌이 마음속에서 생기면 수온입니다.

상온(想蘊)은 비교하는 겁니다. ‘얘는 보니까 보통 장미보다 참 크네, 더 빨갛네’ 하고 비교하지 않습니까. 크다, 작다, 색깔이 더 붉다 하는 비교입니다.

행온(行蘊)은 무언가를 하고 싶다는 나의 의도입니다. 오온은 순서대로 진행됩니다. 내 눈앞에 뭔가 있는데 참 아름답고 다른 것보다 엄청 커요. 그래서 내가 이걸 꺾어서 화병에 꽂아 놓고 싶다고 하는 이 의도를 말합니다. 그런데 색온부터 행온까지 1초 간격으로 혹은 단계적으로 생기는 것은 아닙니다. 보는 순간 바로 다 진행됩니다.

마지막으로 식온(識薀)은 무엇입니까? 저기에 장미가 있고, ‘내 안에 무언가가 아, 저기에 장미가 있구나라고 생각을 하고 있구나’라는 게 식온입니다. 이걸 일반적인 말로 의식이라고 합니다. 누가 교통사고가 나서 의식을 잃었다, 이런 말을 쓰지 않습니까. 의식이라는 게 그겁니다. 아, 내가 지금 저걸 보면서 무언가를 생각을 하고 있구나. 이런 생각을 하고 있는 내 안에 뭔가가 있구나. 그게 식온에 대한 느낌입니다.

이렇듯 오온이라고 하는 것은 결국 내 마음을 이야기합니다. 내가 보고 듣고 만지고 느낀 것을 종합하여 내 마음에서 진행되어서 내가 생각하는 것. 이것이 오온입니다.

<원각경>에서는 ‘몸과 마음이 다 환의 때이니, 때가 아주 없어지면 시방 세계가 청정함을 알지니라’라고 합니다. 그러면서 비유 들기를, ‘깨끗한 이 보배구슬에 오색을 비추면 그 빛에 따라 보석구슬이 여러 가지 색으로 다르게 나타나는데 어리석은 사람들은 그 보배구슬에 실제로 오색이 있어서 빛을 낸다고 생각을 한다’고 합니다.

다이아몬드에 파란색을 비추니까 다이아몬드가 파랗게 빛나는데, 어리석은 사람들은 다이아몬드 자체가 파란 빛을 낸다고 생각을 하는 겁니다. 사실 이 보배구슬에는 아무 것도 없는데 그렇게 보일 뿐입니다. 그것이 환의 때라고 <원각경>에서는 말하고 있습니다.

<원각경>에서는 또 마음을 정의 내리기를, 허망하게 인연 기운이 쌓였다고 합니다. 허망된 인연 기운이 쌓이고 모여서 뭔가 있는 듯한 것, 있는 것도 아니고 있는 듯하게 착각하는 게 바로 마음이라고 합니다.

여기서 조금만 더 어려운 이야기를 하면 우리가 의식을 육식(六識)이라고 하고, 그 다음 칠식, 일곱 번째를 말라식(末那識)이라고 합니다. 우리가 일반적으로 말하는 ‘나’입니다. 요즘 ‘내’가 왜 이렇게 사는지 몰라, 저 인간만 보면 ‘내’ 속에서 열불이 나. 라고 할 때 내가 느끼는 내 자신. 이게 말라식입니다. 이건 뿌리가 아주 깊습니다. 몸도 내 자신이고 생각도 내 자신이라면 이 모든 것들을 관장하는 내가 어딘가에 있는 것 같습니다. 그런 내가 있다는 느낌이 칠식입니다. 팔식은 아주 뿌리 깊이 있는, 말로 표현하기도 힘들고 볼 수도 없고 느낄 수도 없는 무의식 단계인데 이것은 유식에서 따로 다루고 있습니다.

공: 나를 나이게끔 만드는 ‘자성’ 없음

네 번째 키워드는 공(空)입니다. 공이라고 하는 것은 원래 인도 산스크리트어로 ‘순야’라고 합니다. 그 말은 다 채워져 있어야 되는데 뭔가가 빠져있는, 결여된, 부족한, 그런 뜻입니다. 뭐가 빠져있을까요? 자성이 빠져있습니다. 때문에 자성이 뭔지 알면 공을 아는 것이나 마찬가지입니다.

자성이라고 하는 것을 플라톤의 이데아론에 빗대 설명해보겠습니다. 태어날 때부터 동굴에 갇혀서 살았던 사람들이 있다고 합시다. 이들은 벽에 비친 새의 그림자를 새라고 생각합니다. 이 사람이 볼 수 있는 것은 실제 새가 아니고 그림자였는데, 어느 날 동굴 밖으로 나가서 보니까 자기가 보던 새와는 전혀 다른 새가 날아다닙니다.

이와 마찬가지로 플라톤은 우리가 실제로 눈으로 보고 듣는 것은 마치 죄수가 동굴 벽에 비친 그림자를 보는 것과 같다고 합니다. 실제의 뭔가가 우리 눈에 직접 보이는 게 아니고 빛을 통해서 생긴 그림자만 본다는 말입니다. 이 때 그림자가 아닌 실제 그 무언가가 플라톤이 말하는 이데아입니다.

이데아론에 입각해서 말하면 내가 보는 시계는 실제 시계 즉 시계 이데아의 그림자를 보고 있는 겁니다. 모든 시계는 그 시계의 이데아가 다양한 모습으로 나타난 것입니다. 컵도 마찬가지입니다. 내가 보고 있는 것은 흰색 컵, 빨간색 컵, 유리로 된 컵, 사기로 만든 컵 등으로 이데아의 다양한 그림자이며, 컵의 실재인 이데아는 내가 실제로 볼 수 없지만 어딘가에 존재하고 있으며 하나이며 똑같습니다.

이런 이데아 사상을 인도 쪽에서 이야기하면 자성입니다. 고정불변의 시계를 시계이게끔 하는 그 무엇, 그것이 자성입니다. 이것은 조건에 따라서 변하는 게 아닙니다. 시계의 본질이기 때문입니다. 시계의 본질이 변하면 그건 시계가 아닌 것입니다. 즉 자성이라고 하는 것은 고정불변의 영원한 것, 변하지 않는 것, 그것을 그것이게 만드는 것, 새를 새이게끔 만드는 것, 사람을 사람답게 만드는 것입니다.

그런 자성이 있다는 생각이 우리 안에는 아주 뿌리 깊게 박혀 있습니다. 방금 전에 예를 들었듯이 ‘인간이 인간다워야지. 인간이 인간답지 못하면 개, 돼지나 마찬가지지. 이게 사람이냐?’ 그런 말을 하지 않습니까. 어른이 어른다워야지, 스님이 스님다워야지. 이런 것들이 바로 자성에 근거한 사고방식입니다. 스님은 이렇다 하는 이상향, 이데아, 자성이 있는 것입니다.

그런데 불교에서는 자성이 없다고 합니다. 애시당초에 자성이라고 하는 것, 서양철학에서 말하는 이데아라는 것은 없다. 이게 불교의 핵심입니다. 이것이 연기론이고 무아사상입니다. 이것만 알면 불교의 핵심을 깨치는 겁니다. 그래서 우리가 공을 이해하기가 어렵다고들 말합니다. 더구나 공성을 체험하기는 지극히 어렵고 어렵다고 말입니다.

공이라는 것은 다시 설명하면 자성이라는 것이 결여된 것입니다. 자성이라고 하는 것은 애초에 없다라는 것이 공입니다. 불교에서는 모든 것이 인연에 의해서 생겼다가 인연에 의해서 사라진다고 합니다. 이것이 있으므로 저것이 있고 저것이 있으므로 이것이 있고 이것이 생하므로 저것이 생합니다. 연기입니다. 그러면 연기라는 말을 쓰면 되는데 왜 굳이 어렵게 공이라는 표현을 썼을까요?

원래 처음에는 연기라고 이야기했습니다. 부처님 당시부터 몇 백 년 동안 연기라는 말을 썼는데 세월이 지나면서 자성이라고 하는 것이 없다는 핵심은 사라지고 이것과 저것이 서로 연결되어 있다는, 겉으로 드러나는 모습만 계속 강조하다 보니까 이 자성을 인정하는 식으로 사람들이 생각을 하게 되는 겁니다. 이에 관세음보살의 화현이라고 하는 용수스님이 우리가 부처님의 연기사상을 잘못 알고 있다고 바로잡습니다. 연기사상의 핵심은 자성이라고 할 만한 게 없다는 것인데 너무 인연이라든가 조건과 조건이 관계하는 것만 강조하고 있다고 하면서 연기라는 표현을 쓰지 않고 굳이 순야, 공이라고 말을 바꾼 겁니다. 연기라고 말하면 자꾸 오해를 하니까 말입니다.

지금 우리도 그렇습니다. 예를 들면 영화를 보다가 슬픔이 밀려오기도 하고 두려움이 몰려오기도 하는데 영화가 끝나고 나면 두려움이 사라졌다고 합니다. 별 거 아닌 말 같은데 잘 생각해 보면 저기 어딘가에 두려움이라는 감정이 따로 있습니다. 그게 영화라는 조건을 통해서 나하고 만났고, 영화라는 조건이 사라지니까 두려움도 어디론가로 가버린 겁니다. 두려움도 있고 나도 있어서 이 둘이 서로 관계를 맺는 거죠. 그런데 이렇게 생각하면 불교적인 게 아니라는 겁니다. 부처님 사후에 이렇게 불교를 이렇게 잘못 이해하는 사람이 많으니까 용수스님이 이게 아니다, 이데아나 자성 같은 건 없다는 걸 강조하기 위해서 공이라는 표현을 쓴 겁니다.

왜 우리는 이런 이데아적인 사고, 자성 중심적인 사고에 익숙할까요? 어디에 이런 사고가 박혀 있을까요? 바로 우리가 하는 말 때문에 그렇습니다.

말에 속으면 자성이 있다고 착각한다

예를 들어 봅시다. 집에 단지가 하나 있습니다. 시어머니가 시집올 때 가지고 온 요강입니다. 하루는 손자가 며느리에게 이 단지가 뭐냐고 물었습니다. 그런데 엄마도 젊은 사람이라 요강이 뭔지 모르니까 양념 담는 그릇이라고 대답합니다. 그러던 어느 날 며느리가 단지에 고추장을 담으려고 하자 시어머니가 화를 벌컥 냅니다. 어디 요강에 장을 담냐고 말입니다. 여기에서는 누가 잘못 생각하고 있는 겁니까? 엄마가 잘못 생각하고 있습니다. 이야기를 더 진행을 해 봅시다. 이 집에 손녀딸이 있는데 아이가 오줌을 누고 싶어 하니까 시어머니가 요강 단지에 누라고 합니다. 그러니까 손자가 뭐라고 합니까? 고추장 담는 단지에 오줌을 누면 어떻게 하냐고 화를 냅니다.

누가 잘못한 겁니까? 시어머니, 며느리, 손자, 손녀 중에 잘못한 사람은 아무도 없습니다. 단지는 또 무슨 죄가 있습니까? 멀쩡한 단지를 놓고 어떤 사람은 요강이라고 하고 어떤 사람은 양념 단지라고 하면서 그냥 싸우는 겁니다. 실은, 그냥 뭔가 거기 있는 겁니다. 요강으로 쓰면 요강이 되고 고추장을 담는 단지로 쓰면 고추장 양념 단지가 됩니다.

그런데 말이라고 하는 것은 ‘이거는 무엇이다’라고 생각을 해버리면 마치 원래 그것이었던 것처럼 생각하게 됩니다. 단지를 단지이게 하는 뭔가가 마치 있는 것 같은 착각을 나도 모르게 하는 겁니다. 그래서 우리가 연기나 공을 이해하고 체험하기가 힘들다 이렇게 이야기를 할 수가 있겠습니다.

다시 정리하겠습니다.

‘관자재보살이 깊은 반야바라밀다를 행할 때, 오온이 모두 공한 것을 비추어 보고 온갖 고통에서 건너느니라.’

우리가 불교를 공부해야 되는 이유는 고통에서 벗어나기 위해서입니다. 우리가 불교수행을 하는 목표는 공사상을 취득하기 위한 것입니다. 공, 특히 오온, 이 마음은 다 허깨비입니다. 우리는 그것을 깨닫기 위해서 수행을 합니다.

그런데 이 색온이라는 것에 더 깊이 들어가면, 거기에 뭔가가 있는 건 사실이지만 여기에 뭔가가 있다라고 말하는 순간 이것과 이것 아닌 걸로 구별을 해 버립니다. 실제 세계에는 구별이 되어 있는 게 아닌데도 말입니다.

조사스님들이 이런 말을 하지 않습니까. 언어도단이요 심행처멸이라, 말의 길이 끊어지고 마음이 가는 길이 다 사라졌다. 말하는 순간 이미 다른 세계가 됩니다. 이것은 요강이다라고 생각하는 순간 이 세계에서 이것은 요강이 됩니다. 일체유심조의 뜻이 바로 이겁니다. 여기 실제로 뭔가가 있는 게 아니고 여기에 요강이 있다라는 게 되어버린 겁니다. 이것은 요강이고, 이것은 컵이고, 이것은 시계고……. 그런 세계는 뭐가 만든 겁니까? 내 마음이 만듭니다. 일체유심조, 모든 것은 결국 내 마음이 만들었다는 말을 잘 이해하려면 아까 말한 요강의 이야기를 기억에 새기면 됩니다.

반야바라밀다: 진리를 통찰하는 지혜를 행하는 것

마지막으로 ‘바라밀다를 행할 때’ 키워드를 살펴보겠습니다. 바라밀다는 건너가자 라는 뜻입니다. 이 언덕에서 저 언덕으로 건너가는 게 바라밀다입니다. 피안의 언덕으로 가는 것, 즉 뭔가를 하는 것[行], 실천하는 것입니다. 어떤 실천을 합니까? 반야바라밀다를 합니다. 반야는 진리를 통찰하는 지혜라는 말입니다. 우리가 보시, 지계, 인욕, 정진, 선정, 반야(지혜)의 육바라밀을 실천하는 것은 반야를, 진리를 통찰하기 위한 것입니다. 그래서 이 전체가 다 반야바라밀입니다.

깊은 반야바라밀을 행한다는 말은, 관자재보살님이 육바라밀 실천을 하고 있을 때, 다시 말해서 수행을 하고 있을 때, 오온이 공허함을 깨닫기 위함을 목표 삼아서 열심히 수행을 하니까 고통에서 끝났다라는 겁니다. 이게 반야심경 첫 줄에 나오는 내용입니다. 이 안에 불교 수행을 해야 되는 이유, 수행의 목표, 수행을 하는 방법이 다 나와 있습니다. 그러니까 반야심경의 첫 줄만 잘 이해를 해도 불교의 모든 것을 다 이해한 거나 마찬가지라는 말씀을 드렸습니다. 법문 마칩니다.

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