초발심자경문의 마지막, 스스로를 경책하는 글[自警文]

자경문은 스스로 경책하는 글입니다. 내 스스로를 혼내고 반성하는 글입니다. 저자는 야운 비구라고 하지만 그 출처가 불분명하고 야운스님이 누구인지도 정확히 밝혀진 바가 없습니다. 누가 쓴지도 모르는 글을 가지고 공부를 하는 것이 말이 되는가 싶을 겁니다.

그런데 금강경이나 반야심경은 누가 쓴 줄 알고 매일 예불할 때 독송을 합니까? 다만 그 내용이 부처님 말씀과 딱 맞아 떨어지고 불법을 잘 설명하고 있으니 부처님 말씀과 진배없다고 예전의 스님과 불자들이 판단한 것이지요. 후대에도 남겨서 읽을만하다고 말입니다. 이처럼 불교는 근본 대의만 일치하면 누가 썼는가를 따지지 않는 대범한 면이 있습니다. 불자가 스스로를 경책하는 글로 이것만한 글이 없다고 과거에서부터 인정하고 있기에 오늘 이렇게 공부하기에 이르렀습니다.

출가를 할 때 처음 머리를 깎고 행자생활을 시작합니다. 이 행자생활을 할 때 무조건 외워야 하는 것이 있습니다. 반야심경, 천수경, 예불문은 당연하고 초발심자경문을 외웁니다. 초발심자경문은 보조스님의 계초심학인문, 원효스님의 발심수행장, 그리고 오늘 배울 야운스님의 자경문 등 세 가지를 말합니다. 이 세 가지는 그만큼 스스로를 경책하는 데에 중요한 것이지요.

삶의 기준, 자기계발의 기준

요즘 2, 30대 젊은 친구들만 해도 자기 자신에게 만족하지 못하고 스스로 더욱 발전해야겠다는 자기계발의 의지가 있습니다. 그런데 저를 포함해 나이를 좀 먹으면 자기계발의 의지가 없습니다. 살면 얼마나 산다고 행복하게 살기도 바쁜데 스스로를 경책하고 나무라겠나 싶습니다.

그러나 불자들이 지향해야 할 것은 부처님이 가신 길을 우리도 가야겠다는 마음입니다. 부처님처럼 살아야겠다는 마음을 가지고 있어야 어디에 가서든지 불자라고 이야기할 수 있습니다. 불자라고 하면서 일반인과 생각하고 행동하는 것이 같으면 불자라고 할 수 없습니다. 불자라면 내가 지금 불자로서 제대로 살고 있는지 돌아볼 필요가 있습니다.

내가 제대로 살고 있는지를 돌아볼 때는 기준이 있어야 합니다. 그 기준이 바로 이 자경문과 같은 글귀입니다. 매일 스스로 반성하고 부족한 것이 있으면 경책해야 합니다. 그래서 이런 글을 항상 가까이 두고 보시기를 바랍니다.

주인공은 누구?

주인공아, 내 말을 들어라.

자경문은 스스로 경책하는 글인데, ‘주인공아, 내 말을 들어라!’ 하고 남에게 이야기하는 것처럼 시작합니다. 주인공이란 누구입니까? 드라마나 연극이나 영화에 나오는 주인공입니다. 드라마나 연극에서 주인공이 빠져버린다면 그 극이 성립할 수 있습니까? 주인공을 중심으로 모든 상황이 전개되기 때문에 주인공이 없으면 드라마나 영화가 존재할 수가 없습니다. 주인공이란 말은 드라마 전체를 좌지우지하고 결정하고 이끌어가는 사람입니다.

우리가 흔히 생각하는 주인공은 이처럼 영화나 드라마에 나오는 주인공입니다. 반면 이 글에서 나오는 주인공은 나의 주인공입니다. 바로 내 인생의 주인공을 말하는 것입니다. 내 삶의 주인공에게 내가 말을 건네고 있습니다.

내 삶의 주인공은 누구입니까? 다른 사람이 아니라 나 자신입니다. 내가 나 자신을 말하는데 주인공이라는 말을 쓸 때는 불교적 맥락이 있습니다. 중생심에 물들거나 욕망에 이끌려 다니거나 번뇌에 휘청거리는 내가 아닌, 열반을 증득하고 연기실상을 깨달은 참 나를 말합니다. 본래면목이라고 합니다.

그렇다면 나라는 것이 두 개가 존재한다는 말이 됩니다. 중생심으로 사는 내가 있고 참 나, 주인공, 본래면목으로 사는 내가 있습니다. 그런데 이상합니다. 내가 둘이라는 것이 말이 안 됩니다. 따라서 여기에서 주인공이라고 말할 때는 이렇게 받아들여야 합니다. 내가 어떠한 인간으로 살아야 할 것인가? 나의 기준이 무엇인가? 불자들이라면 다름 아니라 부처님의 삶과 행동과 언행이 우리의 기준입니다. 깨달은 자의 생각과 행동이 나도 그렇게 살아야겠다고 하는 기준이 됩니다.

흔히 불성이라고 말하면 내 안에 있는 부처 될 가능성을 떠올립니다. 모든 중생들은 부처가 될 가능성을 가지고 있으며 우리는 본래부처임을 말하는 것이라고 알고 있습니다. 그런데 이것을 따지고 보면 부처님의 가르침과는 어긋납니다. 부처님의 가르침에서는 나를 나이게끔 하는 그 무엇, 자성(自性)을 부정합니다. 나를 나답게 하는 무엇, 부처를 부처답게 하는 그 무엇이 있다는 것은 자성이 있다는 말입니다. 그러니까 불성이라고 하는 말은 엄밀하게 따지면 연기법과는 어긋나는 이야기입니다.

번뇌에 이끌리지 않고 자비심에 따라 행동하는 참 나

정확하게 이야기하면 이러한 모습을 지향해야 한다는 것입니다. 중생심에 흔들리지 말고 연기실상에 입각해서 행동해야 합니다. 번뇌에 이끌리지 말고 자비심에 따라서 행동하는 것이 올바른 불자의 모습이 주인공의 모습이고, 우리가 지향해야 할 모습입니다.

주인공아! 라고 말하는 것은 네가 이렇게 살아야 하는데 왜 번뇌에 끄달리고 욕망에 오염되어 살고 있느냐, 그것이 네가 추구하는 모습이 아니지 않느냐 하는 이야기를 내포하고 있는 것입니다. 내가 원하는 바와 올바른 나의 모습을 상정하고 그 모습으로 가기 위한 노력이 이렇게 표현되는 것입니다. 어떻게 앞으로 살아야 할지를 염두에 두고, 이상적인 나의 모습을 마음에 두고, 그 이상적인 나의 모습이 바로 주인공이라는 것입니다.

내 안에 불성이 따로 있고 중생심이 따로 있어서 내 안의 참 나와 거짓된 나가 갈등하고 투쟁하는 것이 아닙니다. 중생심에 젖은 나도 나고, 참 나라고 하는 나도 똑같은 나입니다. 별개의 것이 아닌 가운데 어떤 모습을 지향할 것인가를 염두에 두자는 이야기이지요. 젊었을 적에는 자기 스스로 부족하다고 생각해서 자기계발을 하고자 노력을 하는데 살면 살수록 자기 자신을 발전시키고자 하는 노력을 게을리 하게 됩니다. 그런 일상적인 삶에 빠지지 말고 항상 내가 지향하는 바, 불자로서 올바른 모습을 마음속에 두자는 이야기입니다.

많은 사람이 도를 부처님 법 안에서 얻었거늘
너는 어찌 아직도 고해에서 헤매고 있는가.

자기 스스로에게 이야기하기를, 많은 사람들이 깨달음을 얻었는데 왜 나는 아직도 깨달음을 얻지 못하고 고해에서 헤매고 있음을 한탄합니다. 고해라고 함은 우리가 살고 있는 이 중생세계, 사바세계를 말합니다. 고통의 바다이지요.

네가 비롯함이 없는 옛날부터 금생에 이르도록
깨달음을 등지고 번뇌와 함께하며 어리석음에 빠져

비롯함이 없는 옛날은 무시(無始)라고 표현합니다. 무시와 짝을 이루는 말은 무종(無終)입니다. 무시무종, 시작도 없고 끝도 없다는 말입니다. 불교에서 ‘우주는 유한한가 무한한가?’를 놓고 이야기할 때, ‘우주는 광대무변하다’고 합니다. 변두리가 없다는 말은 끝이 없다는 말입니다. 끝이 없다는 말은 한정지을 수가 없다는 말입니다. 시작이 어디이고 끝이 어디인가, 언제 시작됐고 언제 끝나는가, 이런 것이 성립되지 않는다는 말입니다.

이 말을 듣고 우리는 이런 생각을 합니다. ‘그럼 대체 언제 시작됐다는 거지?’ 질문 자체가 잘못되었습니다. 시작도 없고 끝도 없다는 것은 ‘언제 시작했는가’라는 질문 자체를 부정하는 것입니다. 시작이 있다면 끝도 있습니다. 시작은 했는데 끝이 없다면 말의 앞뒤가 맞지 않습니다. 시작도 없고 끝도 없다는 것이 불교의 기본적인 시간관이고 우주관입니다. 이것을 명심할 필요가 있습니다.

깨달음을 등지고 번뇌와 함께 하기에 괴로운 삶

비롯함이 없는 옛날이라는 구절은 이렇듯 불교의 우주관과 시간관을 함축하고 있는 표현입니다. 연기라는 것은 모든 것이 얽히고 설켜 있음을 표현하는 말인데, 얽히고 설킴의 반대말은 구별하고 나누는 것입니다. 이것과 저것을 나누고 공간을 나누는데, 불교에서는 분별하는 것에서부터 번뇌가 나온다고 합니다. 실제 세계는 공간적으로도 시간적으로도 나눠져 있지 않은 것입니다. 부처님이 고민하고 관찰해보니까 이렇더라는 것입니다. 시간적으로는 무시무종해야 하고, 공간적으로는 광대무변해야 합니다. 그래야지만 연기사상이 성립되는 것입니다.

그렇게 먼 옛날부터 지금까지 깨달음을 등지고 번뇌와 함께 해서 어리석음에 빠졌다고 합니다. 왜 우리 사바세계가 참고 견뎌야만 하는 세계인가? 왜 우리는 고통 속에서 사는가? 그 이유를 간단하게 설명합니다. 우리가 깨달음을 등지고 번뇌와 함께 하기 때문에 우리의 삶이 괴로운 것이라고 말입니다.

믿음은 어디에서 옵니까? 우리의 삶이 고라는 사실을 철저하게 인식할 때 거기에서 부처님의 가르침에 대한 믿음이 나온다고 말씀드린 적이 있습니다. 즉, 우리가 깨달음을 등지고 번뇌와 함께 하고 있다는 사실을 자각해야 합니다. 자각하지 못하는 것은 어리석음에 빠져 있는 것입니다. 그러한 어리석은 삶을 살고 있으니 계속 번뇌와 함께 하는 것이지요.

번뇌와 함께 하면 괴롭습니다. 그런데 괴롭다는 것은 주관적입니다. 남이 아무리 설명해도 내가 즐거우면 괴로운 것이 아닙니다. 괴로움은 내가 스스로 생각하고 느껴야 하는 것입니다. 왜 인생이 괴로움인가? 왜 우리의 삶이 고통인가? 하는 것을 스스로 느끼고 자각해야 합니다. 이를 알지 못하면 더욱 번뇌와 함께 하게 되고 삶이 괴로운 것입니다. 지금 이것이 우리의 현실의 모습입니다.

여러 가지 악업을 지어 삼악도에 떨어지고
착한 일은 하지 않으니 사생의 업해에 빠졌느니라.

어리석은 마음으로 번뇌와 함께 하다 보니 선업을 쌓는 것이 아니라 번뇌를 더욱 심화시키는 행위를 합니다. 그것이 바로 악업입니다. 신구의 삼업이 무엇입니까? 몸으로 짓는 업, 입으로 짓는 업, 마음으로 짓는 업입니다. 번뇌를 털어내고 깨달음으로 가는 것이 아니라 오히려 세 가지 악업으로 번뇌를 키우는 행동을 한다는 것입니다. 악업은 불법적인 행동을 말하는 것이 아닙니다. 번뇌를 키우는 것이 악업입니다. 번뇌를 줄이면 그것이 선업이고요. 이것이 불교에서 말하는 선과 악의 기준입니다.

선업을 쌓으면 천상계나 지금보다 행복한 곳에 태어나겠지만 악업을 지으니까 삼악도에 떨어지는 것입니다. 삼악도라는 것은 육도 중 밑의 세 개인 지옥, 아귀, 축생을 말합니다. 실제 지옥이 따로 있고 아귀들의 세상이 따로 있고 축생의 세상이 따로 있을까요? 우리가 인생을 살면서 서로서로 고통을 주는 곳이 지옥입니다.

이어서 착한 일을 하지 않으니 사생의 업해에 빠졌다고 합니다. 사생이라는 것은 고대 인도에서 생각했던 태어나는 네 가지 방법입니다. 태란습화라고 하지요. 태생은 태를 통해 태어나는 것, 란생은 알로 태어나는 것, 습생은 습지에서 태어나는 것, 화생은 아무 것도 없다가 스스로의 업력에 의해 갑자기 튀어나오는 것입니다.

사생은 모든 중생들이 살아가는 모습입니다. 이렇게 어떤 때는 태생으로 어떤 때는 알로 어떤 때는 벌레 같은 것으로 태어나 윤회하며 살고 있다는 것입니다. 왜인가요? 악업을 지어서입니다. 왜 악업을 짓습니까? 어리석어서 입니다. 왜 어리석습니까? 깨달음을 등지고 번뇌와 함께 하고 있기 때문입니다. 이렇게 악업과 번뇌에서 벗어나지 못하는 쳇바퀴를 돌고 있습니다. 이것이 윤회입니다.

몸은 육적을 따라 악취에 떨어져 괴로움이 한이 없고,
마음은 일승을 등지므로 어쩌다가 사람으로 태어나도
부처님 탄생 전에나 열반하신 후이니라.

육적이란 안의비설신의의 여섯 가지 적을 말합니다. 보고 듣고 느끼는 모든 외부 세계가 우리의 마음을 현혹하여 뺏어가기 때문에 적과도 같다고 합니다. 악취(惡趣)는 12연기에 나오는 취를 말합니다. 12연기가 무엇입니까? 무명, 행, 식, 명색, 육처, 촉, 수, 애, 취, 유, 생, 노사입니다. 취는 갈애로 인해서 나오는 것입니다. 무언가를 간절하게 바라고 집착하고 갈망하는 데에서 취가 나오고 취로 인해서 존재가 나오는 것입니다. 그래서 욕망하는 대로 보이는 것이지요.

악취라는 표현을 쓰는 이유가 여기에 있습니다. 취(趣)는 취득할 취(取)에 달릴 주(走)가 붙어서 뭔가를 소유한다는 말로 쓰입니다. 그런데 이 소유한 것이 가만히 있어야 하는데 달릴 주자가 붙어서 어디론가 달려갑니다. 그러면 나는 어떻게 합니까? 내 마음이 내가 가지고자 하는 것을 계속 쳐다보면서 따라갑니다. 그런 상황을 취라는 글자로 설명했습니다. 그래서 내 눈에는 내가 갈망하는 것들이 먼저 보이고, 그런 것들만 보이고, 세상이 그런 것들로 만들어져 있는 것입니다.

마음은 일승을 등진다고 합니다. 일승은 부처님이 깨달은 바를 말합니다. 부처님이 계실 때 태어났으면 깨달음을 얻었을 텐데 지은 업이 많아서 부처님이 태어나기 전이나 열반하신 후에 태어났다는 것입니다.

이제 다행히 사람 몸을 얻었으나
부처님 열반 후 말세이니,
슬프도다! 이것이 누구의 허물이냐?
그러나 네가 잘 반성하여 애욕을 끊고 출가하여
부처님의 발우를 받고 대가사를 입어
괴로움에서 벗어나는 길을 밟고
깨달음의 묘한 법을 배우게 되었으니,
마치 용이 물을 얻은 것 같고 범이 산에 있는 것 같아
그 뛰어나고 장쾌함은 이루 다 말할 수 없느니라.

이제라도 정신을 차려서 부처님 법을 가까이 해야겠다는 생각을 했으니 그나마 다행이라는 말을 합니다. 이렇듯 부처님 법을 만난 것은 절호의 기회라는 이야기를 합니다. 마치 물을 다스리고 산을 호령하는 용과 범 같이 말입니다.

자경문은 교리적인 내용보다는 불자로서 어떤 마음가짐으로 하루하루를 살 것이냐 하는 내용을 담고 있습니다. 자경문을 늘 곁에 두고 읽는 신행생활을 하시기를 바랍니다.