스승을 찾는 방법

“인간의 몸을 고통의 바다를 건너는 배로 생각하라. 영원한 깨달음의 길을 찾으려면 인간의 몸이라는 배도 필요하지만 노련한 선장과도 같은 스승도 필요하다. 깨달음의 길을 보여주는 스승과 열심히 찾는 제자가 만나게 되면 길은 쉽게 열리게 된다.”

스승을 잘 못 만나면 엉뚱한 곳으로 갈 수 있고, 스승 없이 혼자 공부한다면 마치 선장 없이 혼자 배를 운전하는 것과 같아 어디로 갈지 장담할 수 없다는 이야기입니다. 스승은 노련한 선장으로써 올바른 길을 보여주고 제자는 선장이 제시하는 길을 제대로 갈 수 있도록 튼튼한 배를 가지고 있어야 합니다. 육신의 몸이라고 하는 것은 고통의 바다를 건너는 배와도 같다는 사실을 알고 배가 제대로 되어야 목표를 향해 갈 수 있다는 것을 알아야 합니다.

“스승에게 공양을 올리는 것으로도 깨달음의 길에 가까워질 수 있다. 깨달음에 이르기 위해서는 무한한 복덕이 필요한데, 복덕을 쌓는 데에 스승에게 공양을 올리는 것보다 나은 것은 없기 때문이다.”

이것은 스승을 대하는 마음가짐을 말합니다. 스승은 나에게 올바른 길을 제시하는 사람이며, 나는 스승에게 지혜를 배우기만 하는 마음가짐으로는 부족하다는 이야기를 하고 있습니다. 부처님께 공양을 올리듯이 스승에게 공양을 올리는 것이 덕을 쌓는 행위임을 명시합니다.

복덕은 내 안에 내재한 가능성과 힘을 말합니다. 내가 선업을 지었을 때 선업의 힘이 내 안에 쌓이는 것이고, 이것이 행동으로 드러나면 덕행이 되는 것입니다. 복덕을 쌓는다는 것은 내 안에 가능성을 많이 쌓아두는 것이며 어떤 행동을 해도 조금만 노력해도 원하는 결과를 얻을 수 있습니다. 어떤 사람을 두고 ‘복이 많다’고 할 때, ‘뭘 해도 잘 된다’라는 의미를 부여합니다. 복이 많은 사람은 무언가를 할 수 있는 가능성을 많이 쌓아둔 것입니다.

‘복’은 현재에 이득을 취하는 것을 말하고 ‘공덕’할 때 ‘공’은 깨달음으로 나아가는 데 힘이 되는 것을 말합니다. ‘덕’은 공통적으로 내 안의 힘과 가능성을 의미합니다. 힘이나 가능성은 이전에 지은 선업의 결과입니다.

왜 스승에게 공양을 올립니까? 스승에게 잘 보이기 위해서가 아니고 내 안에 복덕을 쌓기 위함입니다. 깨달음으로 나아갈 수 있는 복덕을 많이 쌓아놓으면 더 쉽고 올바르게 깨달음의 길로 갈 수 있습니다.

“스승을 잘 모신 공덕으로 다음 생에도 좋은 스승을 만날 수 있으며 좋은 가르침을 들을 수도 있다. 스승은 이생과 다음 생까지 자신을 깨우쳐주는 뿌리와 같다.”

스승을 잘 모시기만 해도 그것이 선업이 되어 다음 생에 더 좋은 스승을 만날 수 있다는 이야기를 합니다. 깨달음에 있어서 스승의 역할이 엄청나게 중요하다는 이야기이기도 합니다.

“선행을 먼저 생각하고 다음 생을 생각하고 남을 먼저 생각하는 스승을 만나야만 한다. 그런 스승을 만나지 못하면 앙굴리마라의 스승처럼 나쁜 길을 보여주며 큰 죄를 쉽게 만드는 것이다.”

결국은 내가 좋은 스승을 만나서 올바른 깨달음의 길을 가려면 좋은 스승을 알아볼 수 있는 지혜가 있어야 합니다. 스스로 아는 것이 아무 것도 없이 오로지 스승을 찾기만 하지 말고, 좋은 스승을 알아볼 수 있는 혜안을 가져야 합니다. 그 방법이 바로 스승을 잘 모시고 공양하는 것입니다. 그러한 과정에서 스승을 판단할 수 있는 능력이 길러집니다. 좋은 선생이 나에게 오는 것이 아니라 찾아내야 합니다.

스승에게 어떻게 배워야 하는가?

“믿음이 깊으면 스승의 결점을 보는 마음은 저절로 사라지게 된다. 스승의 결점을 보게 될 때는 스승에 대한 믿음이 부족한 때문이다.”

스승을 평가하려고만 하면 스승에게서 배울 것이 없습니다. ‘저 사람은 지식은 많은데 수행이 부족하다’, ‘저 사람은 융통성이 없다’는 등 평가하기만 하면 그의 결점이 보입니다. 스승을 부처님처럼 생각하고 스승에 대한 믿음이 깊어야 결점을 보는 마음이 사라집니다.

이것은 단지 스승만을 이야기하는 것이 아닙니다. 우리가 사람을 대할 때 그를 평가하려고 하고 문제점을 찾으려 하는 것보다 그 사람을 신뢰하고 무조건적인 애정과 자비를 가지려고 노력하면 그런 마음이 생겨납니다. 따지고 평가하려는 마음이 앞서면 애정이 생기지 않습니다. 인지상정입니다. 내가 먼저 믿고 애정을 보이지 않는다면 어느 누가 나를 그렇게 생각하겠습니까?

이론과 실천 중 무엇이 먼저입니까? 불교의 가르침에서는 실천이 먼저입니다. 왜 해야 하는지 잘 몰라도 일단 하면서 스스로 깨달아가는 것. 불교에서는 그것이 중요합니다. 공덕이란 공을 들여 노력했을 때 좋은 과보와 덕행으로 쌓이는 것입니다.

“지금 우리가 보는 것은 업식에 의한 것이므로 남이 보는 것과 같다.”

여기에서 우리나 남이나 다 같은 중생입니다. 우리가 보는 것이 실제 그대로의 모습을 보는 것이 아니라 중생들의 업식으로 봅니다. 아귀들은 물을 보아도 고름으로 보이는 것처럼요.

스승의 은혜를 생각하며 항상 존경하라

“의사가 몸의 병을 치료해주는 것과 같이 이생의 모든 행을 다음 생의 선근으로 바꿔주고 이생의 행복과 덕행을 다음 생에 좋은 곳에 태어나 깨달음을 얻을 수 있는 원인으로 바꿔주는 스승들을 어떻게 은혜롭게 생각하지 않을 것인가?”

스승이 하는 일은 이번 생에 무언가를 이루겠다는 것이 아니라, 다음 생에서 작용할 공덕을 만들어주는 것입니다.

“우리가 지금 인간으로 태어나 원하는 것을 얻을 수 있고 수행을 할 수 있는 것은 전생에 계율을 잘 지키고 보시를 즐겨 한 결과이다.”

여기에서도 인과응보의 내용이 나옵니다. 전생의 선업으로 하여금 이번 생에 공덕이 내 안에 있다는 것입니다.

“이렇게 자신이 지닌 모든 좋은 점들은 모두 스승들의 은혜로 인함인데 요즘 대부분의 사람들은 자신이 대단하다고 잘못 생각하고 있다.”

티벳불교는 스승의 중요성을 아주 강조합니다. 수행이 잘 된다 하더라도 스스로 잘나서 그런 것이 아니라 모두 스승의 은혜로 인한 것이라는 겁니다. 반면 우리나라에서는 성철스님 이후로 선지식에 의한 가르침의 전통이 많이 사라진 실정입니다. 각자 알아서 열심히 수행하고 공부합니다. 내가 잘나서 그런 것이 아니라는 생각을 의식적으로 하지 않으면 자만심에 빠지기 십상입니다. 내가 잘났다는 생각은 아상이 되는 것이고 거기에 집착하면 수행에 방해가 됩니다. 우리나라의 현실에서 이 부분을 잘 생각해야 합니다.

티벳에서는 신중하게 스승을 선택하고 스승의 가르침에 절대 복종합니다. 우리나라는 그런 모습이 없지요. 그러나 내게 좋은 영향을 준 사람은 다 스승입니다. 내가 무언가 좋은 일을 할 수 있게 한 모든 사람이 스승이라고 생각하고 수행해야 내 안에 자만심이 쌓이지 않습니다. 내가 잘났다고 생각하는 순간 수행이 끝납니다. 실은 스승이 있으면 자연스럽게 겸손해집니다. 그런데 그런 환경이 되지 못할 때에는 일부러라도 내 주위의 많은 사람들이 가르침을 줬다고 생각해야지 올바른 길로 갈 수 있습니다.

쉴 때도 항상 마음을 살펴야 한다

수행에는 넓은 의미의 수행과 좁은 의미의 수행이 있습니다. 좁은 의미의 수행은 좌선, 기도, 염불, 절, 주력 등의 행위입니다. 넓은 의미의 수행은 공을 들이는 모든 것입니다. 예를 들어 아무 생각 없이 걷는다면 그것은 수행이 아니지만, 법당에서 나와 주차장까지 걸으면서 내 마음을 살핀다면 그것은 수행입니다.

마음을 살피는 것은 다 수행입니다. 대화를 하면서도 내 마음 속에서 어떤 느낌이 드는지를 면밀하게 살피고 있다면 수행입니다. 내 마음을 살피는 수행은 공덕이 됩니다. 내 안의 가능성과 힘으로 쌓입니다. 그렇지 않고 정신없이 몇 시간을 떠들다면 그것은 수행이라고 할 수 없습니다. 내 안에 좋은 과보로 남는 것이 없습니다.

“신구의 이 세 문을 잘 지키면 나쁜 죄들이 들어올 수 없게 된다. 여러 사람과 같이 있을 때는 자신의 입을 살피고 혼자 있을 때는 자신의 마음을 살피라. 마음을 자세히 살피지 않고 저자거리를 돌아다니거나 망령에 사로잡히면 한 걸음 옮길 때마다 하나의 죄가 생겨나서 끝내는 무거운 죄업을 짊어질 수밖에 없다.”

이것이 넓은 의미의 수행입니다. 내가 애써 의식적으로 하는 것은 다 수행이 될 수 있으며 수행으로써 해야 합니다. 내 마음을 살피는 것은 신구의 세 가지를 살피는 것입니다.

올바른 수행 방법을 찾은 후 마음을 변화시키는 방법

결국 수행이라고 하는 것은 마음을 변화시키는 방법입니다. 수행을 한다고 해서 육체적인 체력이 튼튼해지거나 근육이 늘어나는 것이 아닙니다. 수행을 하는 것은 깨달음을 얻기 위함인데, 깨달음을 얻는다는 것은 다르게 말하면 마음을 변화시키는 것입니다. 마음을 변화시키는 길에는 크게 세 가지가 있습니다. 상사도의 길, 중사도의 길, 하사도의 길입니다.

근기에 따른 수행은 내가 정하는 것이 아닙니다. 스승이 일러주는 것입니다. 그런데 지금과 같이 선지식이나 스승이 없을 때에는 어떻게 해야 할까요? 간단합니다. 하사도의 수행부터 시작하면 됩니다.

올바른 수행 방법을 공부하기 전에 인간으로 태어나기 힘들다는 사실을 마음 깊이 새기고 있어야 합니다. 귀한 인간의 몸은 내생에 다시 얻기 힘듦을 알아야 합니다.

수행은 지금 이 순간에 해야 합니다. 내가 인간의 몸을 받았을 때 해야 합니다. 과거에 나는 무엇이었을지 모릅니다. 선업의 과보로 인간의 몸을 받은 지금, 이 생에서, 내가 할 수 있는 선에서 내가 할 수 있는 방법으로 수행해야 합니다. 그러기 위해서 가장 중요한 마음은 ‘내가 인간으로 태어난 것이 엄청난 행운이구나’ 하는 것입니다.

“수행할 수 있는 여덟 가지 조건; 아귀로 태어나면 굶주림의 고통으로 인하여 수행할 수 없다. 축생으로 태어나면 난폭함과 무지 때문에 수행할 수 없다. 오래 사는 신으로 태어나면 마치 잠을 자는 것과 같다. 즉 기쁨에만 마음이 걸려 의미 있는 일을 하나도 못하고 죽게 된다. 천상에도 신의 북과 신통한 새, 법음 등은 있지만 스승에 의지하여 배우거나 스승의 자세한 가르침을 받을 수 없다.”

육도는 지옥, 아귀, 축생, 인간, 아수라, 천상입니다. 육도 중에서 인간으로 태어난 것이 엄청난 행운이라는 이야기를 하는 것입니다. 지옥, 아귀, 축생은 물론이요 아수라나 천상의 세계에 태어나도 수행하기가 힘들다는 것입니다.

“부처님의 가르침이 없는 땅에 태어나거나, 부처님이 계셨는지도 모르는 시대에 태어나거나, 가르침을 들어도 이해할 수 없는 백치로 태어나거나, 악견을 지니게 된다면 이런 상황에서는 수행할 수 없다.”

위의 여덟 가지 조건에서는 수행을 하지 못합니다. 이것을 액면 그대로 받아들일 수도 있고 수행자의 입장에서 어떤 마음가짐으로 살아야 할지를 반추해볼 수도 있습니다. 아귀의 굶주림이라는 것은 결핍입니다. 무언가에 집착하는 마음이 강하면 수행을 할 마음의 여유가 없습니다. 축생의 난폭함과 무지는 성격적인 부분입니다. 내 성격이 난폭하면서 참선을 잘 한다고 하면 진정한 수행이 되겠습니까? 아수라와 같이 잠에 취해 산다면 역시 수행할 수 없습니다. 내가 수행을 해야하겠다는 마음이 날 때 수행을 해야 피가 되고 살이 됩니다.

또는 수행을 하고 싶어도 방법을 알 수 없는 경우가 있습니다. ‘사는 게 이게 아닌데…’라고 고민해도 부처님의 법을 접할 기회가 전혀 없는 삶을 살고 있다면 도무지 그 방법을 알 수 없습니다. 제가 출가 전에도 그랬고, 실제 그런 사람들이 많습니다. 이런 사람들에게 우리는 포교를 해야 합니다. 부처님의 법을 만날 수 있는 기회를 줘야 합니다.

위와 같은 여덟 가지 경우에는 수행을 못 한다는 말이기도 하고, 다른 한편으로는 내가 어떤 마음을 살고 있는가를 되돌아보게 하는 키워드이기도 합니다.

“가르침을 이해할 수 있는 능력을 지니고 있고, 태어날 때 안의비설신의 육근을 지니고 태어났고, 가르침을 배울 수 있는 능력을 갖추고 태어났고, 부처님께서 나투시어 가르침을 설하셨고 지금까지 전해져왔으며, 부처님을 대신하는 위대한 스승들의 가르침을 받으며 좋은 환경에 인간의 몸으로 태어났다.”

이 책 보리도차제론을 보고 있는 사람들은 최소한 이 같은 열 가지를 구족하고 있다는 이야기를 하고 있습니다. 지금부터는 귀한 인간의 몸은 내생에 다시 받기 힘들다는 이야기가 이어집니다.

인간의 몸은 내생에 다시 얻기 힘듦을 알아야 한다

“삼선지에 태어나려면 계율을 잘 지켜야 한다. 보시를 하면서도 계율을 지키지 않으면 축생으로 태어나게 되고 계율을 지키나 보시하지 않으면 가난하게 태어나는 것과 같이 사람의 몸 받기란 여간 어려운 일이 아니다.”

계율을 지키고 보시를 잘 하는 행을 하면 깨달음의 공덕이 쌓입니다. 공덕과 복덕을 내 안에 쌓는 것이 얼마나 중요한가를 계속해서 강조하고 있습니다. 계율과 보시 어느 한 쪽에 치우치지 않고 공히 잘 해야 한다는 의미를 담고 있기도 하지요.

다른 한편, 아무리 보시를 많이 해도 계율을 지키지 않으면 내 삶이 축생과도 같다는 것을 일러줍니다. 축생의 삶은 항상 두려움 속에서 살아가는 삶입니다. 내가 정말 지혜롭고 두려움 없이 살아가기 위해서는 계율을 지켜야 합니다. 또한 보시를 하지 않으면 박복합니다. 물질적으로나 정신적으로나 넉넉하게 살고 지혜롭게 살기 위해서는 보시를 많이 하면 됩니다. 보시는 꼭 돈으로 하는 것이 아니라 몸으로, 마음으로, 기도로 하면 됩니다.

“우리가 어떤 잘못된 생각을 하는가. 실천이 없는 귀의만으로 삼선취에 태어날 수 없다. 이번 생에는 못하고 다음 생에 하겠다는 생각은 잘못된 생각이다. 오래 살면서 하는 일이 잘 되기만을 바라는 기도로는 다음 생에 인간의 몸 받기를 기약하기 힘들다.”

이번 생에는 인간으로 태어났지만 다음 생에도 인간으로 태어난다는 보장이 없는데도 잘못된 생각을 하고 있음을 일러줍니다.

다음 생에 인간의 몸을 받기 위해 해야 할 일

“다음 생에 좋은 곳에 태어나는 것도 지금 귀한 몸을 얻었기 때문에 가능한 것이다. 계율을 잘 지키고 널리 보시하면 다음 생에 좋은 곳에 태어날 뿐 아니라 많은 재물도 얻을 수 있게 된다. 또한 인욕은 다음 생에 좋은 친지를 얻고 훌륭한 용모를 지니게 하는 공덕을 낳는다.”

계율을 잘 지키고, 널리 보시하고, 인욕하면 다음 생에 좋은 몸을 받는다고 합니다. 육바라밀에서 실질적으로 일상생활에서 실천해야 할 덕목입니다. 육바라밀을 열심히 하면 다음 생에도 인간으로 태어날 수 있다는 이야기입니다. 다른 측면에서 바라보면, 육바라밀을 수행하는 것은 지금보다 더 나은 내가 되기 위한 공덕을 쌓는 것입니다. 이 공덕이 언제 어느 식으로 발현될지는 아무도 모르는 일입니다.

부처님의 가르침을 만나기 힘듦을 알아야 한다

“보석이 많은 나라에 가서 보석은 찾지 않고 놀다가 돌아와서는 이 사람 저 사람에게 돈을 빌려 쓰면 모두가 그 사람을 미쳤다고 한다.”

지금 인간의 몸을 갖고 있을 때가 보석이 많은 나라에 살고 있는 것입니다. 정작 보석을 챙길 생각을 하지 않다가 나중에 가서 다른 사람에게 손을 벌리는 것은 참으로 어리석은 일이라는 것을 비유로 들고 있습니다. 지금 이 순간 열심히 수행하라는 이야기지요.

여기에서 한 가지 의문이 생깁니다. 수행을 열심히 하면 지금보다 더 나은 내가 될 수 있다는데, 어떻게 하면 나에게 그런 마음이 생길까요? 계율을 지키고 육바라밀을 실천해야겠다고 생각하고, 그래야 하는 것도 아는데 잘 안 되니까 문제 아닙니까. 어떻게 하면 수행하고자 하는 마음이 내 안에서 일어날까요? 수행의 동기부여는 어디에서 오는 것일까요?

초발심시변정각이라 했습니다. 초발심이 곧 올바른 깨달음입니다. 발심이 제일 힘든 것입니다. 발심하려면 어떻게 해야 하느냐? 이것이 곧 하사도의 이야기로 이어집니다. 이러한 수행방법은 우리로 하여금 발심하게 하기 위해서 제시하는 것입니다. 보리도차제론은 매뉴얼이 아닙니다. 초발심, 신심이 일어나게끔 하는 장치입니다.

하사도, 다음 생을 위해 해야 할 일을 찾는 것

하사도 수행은 크게 두 가지로 나누어져 있습니다. 첫 번째는 다음 생을 위해 해야 할 일을 찾는 것이고 두 번째는 올바른 수행의 길을 찾는 방법입니다. 다음 생을 위해 해야 할 일을 찾는 것은 모두 죽음과 연관되어 있습니다. 하사도의 핵심을 한마디로 말하면 죽음을 생각하라는 것, 메멘토모리입니다.

“수행을 생각하지 않으면 이생, 지금의 생만을 생각하게 되어 입는 것이나 먹는 것 따위만 생각하게 된다.”

이것은 중생들의 모습입니다.

“사는 동안 오로지 입는 것, 먹는 것, 명예 따위만 생각하는 것은 무상을 생각하지 않기 때문이다.”

무상을 생각하지 않으면 사는 동안 오로지 입는 것, 먹는 것, 명예 따위에만 집착하게 된다는 이야기입니다.

“죽게 된다는 생각은 누구나 다 한다. 그러나 누구나 오늘은 죽지 않을 것이라고 생각한다. 바로 내일 죽을 사람도 마찬가지다. 바로 이런 생각이 수행조차도 다음으로 미루게 하여 나태한 마음을 생기게 한다. 찰나의 순간이라도 게을리 하면 결국 깨달음의 세계에는 발도 들여놓지 못한 채 죽음을 맞이하게 된다.”

무상을 생각한다는 것은 끊임없이 변한다는 것을 아는 것입니다. ‘찰나’를 현대의 시간으로 표현하면 75분의 1초라고 합니다. 눈 한 번 깜빡이는 순간을 75번으로 쪼갠 것입니다. 그 짧은 시간 동안 끊임없이 변한다는 것이 무상입니다. 이 찰나, 이 다음 찰나의 내가 같은 내가 아니라는 것입니다. 짐승의 죽음, 남의 죽음을 생각하듯 나의 죽음을 생각하는 것이 무상을 생각하는 것입니다.

하사도 수행에서 제일 첫 번째는 무상을 생각하는 것입니다. 무상을 생각하는 것은 죽음을 생각하는 것입니다. 이것이 우리로 하여금 깨달음을 위한 수행으로 나서게 하는 가장 중요한 포인트입니다.

“완전한 수행을 하고 싶으면 이생에 대한 집착을 버려야 한다.”

무상을 생각하지 않으면 집착한다고 했습니다. 이생에 대한 집착을 버리라는 것은 가난해지라는 말이 아니고, 사바세계의 여덟 가지 법에 대한 집착을 버리는 것입니다.

“여덟 가지 법이란, 자신을 칭찬하는 것을 좋아하고 칭찬하지 않는 것을 싫어하며 자신을 도와주는 것을 좋아하고 도와주지 않는 것을 싫어하며 자신에게 듣기 좋은 말만 하는 것을 좋아하고 듣기 좋은 말을 하지 않는 것을 싫어하며 자신이 행복하게 되는 것을 좋아하고 불행하게 되는 것을 싫어하는 것이다.”

자신에 대한 집착을 버리는 것이 이생에 대한 집착을 버리는 것이며, 무상을 생각하는 것입니다. 역으로 무상을 생각하면 내 안에 있는 자기 자신에 대한 집착을 버리게 됩니다.

“하나의 바늘 앞쪽에 뾰족한 부분이 두 개 있으면 바느질을 할 수 없듯이 수행과 사바세계의 여덟 가지 법은 모순의 관계다. 죽음을 생각하지 않으면 이생에 대한 집착을 버릴 수 없으며, 이생에 대한 집착을 버리지 않으면 사바세계의 여덟 가지 법에 집착하게 되어 수행은 불가능하다.”

나에 대한 집착, 이생에 대한 집착을 버리는 것이 무상에 대한 깊은 이해이며, 무상에 대해 깊이 이해하는 것이 나에 대한 집착을 버리는 것이라는 이야기를 계속해서 하고 있습니다. 우리가 흔히 무상에 대해 ‘세상의 모든 것은 변한다’라고 생각하지만, 실은 ‘내가 언제 죽을지 모른다’는 것이 무상을 바로 이해하는 것입니다.

“이생에 집착을 버리지 못하면 어떤 수행을 하더라도 이생에 집착을 위한 수행이 되고 만다. 부처님의 가르침을 단계적으로 배우지 않고 매우 높은 길만 찾으면서 기본적인 길인 집착을 버리는 수행을 버리는 것은 코앞에 있는 불구덩이를 보지 못하고 멀리 있는 나무의 열매만 얻으려고 하는 것과 같다. 이렇게 집착에서 벗어지 못하는 것은 죽음을 생각하지 않기 때문이다.”

죽음을 생각하면 생기는 이득

“죽음을 생각하면 사소한 일에서도 큰 의미를 발견할 수 있다. 죽음과 무상을 아는 것이야말로 최고의 인식이라고 말씀하셨다. 죽음을 생각해야만 이생에서 바르게 수행하게 되고, 다음 생에 좋은 곳에 태어나기 위해 계율을 지키고 보시하고 인욕할 뿐만 아니라, 하사 중사 상사의 길을 차례로 배우게 될 것이다. 죽음을 생각하는 것은 탐진치 삼독을 없애는 데에도 큰 힘이 된다. 덕행을 쌓는 데에도 큰 힘이 된다. 이렇게 죽음을 생각하게 되어 생기는 힘은 망상과 허물을 부수는 망치와 같다”

죽음을 깊이 생각하는 것은 집착을 없애는 수행입니다. 집착을 깬다는 것은 탐진치 삼독을 없애는 것이고, 나라고 하는 있지도 않은 헛된 것에 대한 망상을 깨뜨리는 것입니다.

죽음을 바르게 생각하는 방법

“죽음에 대한 아홉 가지 명상; 죽음을 피할 수 없다, 수명은 연장할 수 없다, 사는 동안 수행할 시간은 그리 많지 않다, 언제 죽을지 모른다, 죽게 되는 원인은 많고 살 수 있는 기회는 적다, 몸은 매우 약한 것이다. 죽음 앞에서 재산은 도움이 되지 못한다, 친지들 역시 도움이 되지 않는다. 자신의 몸도 도움이 되지 않는다.”

이런 아홉 가지를 깊이 상상하십시오.

“죽음은 피할 수 없다. 죽음의 화살은 살아 있는 모든 것을 겨냥하고 있다.”

이런 말은 정말 멋있는 구절입니다. 죽음의 화살이 겨냥하고 있는 것은 결국 나입니다.

“수명은 연장할 수가 없다.”

마치 누군가가 수명을 결정해놓았다고 보기 쉬우나, 인과와 무관하게 수명을 연장할 수 없다는 의미입니다. 예를 들어 전생에 선업을 지어서 복덕이 많이 쌓였다면, 거기에는 식생활 운동 생활습관 등을 포함하고 있습니다. 단지 엄청나게 비싸고 좋은 약을 먹어서 수명을 연장할 수는 없다는 이야기를 하고 있습니다.

“사는 동안 수행할 시간은 그리 많지 않다. 실로 많은 사람들이 수행해야지 하는 마음만 먹고는 실천하지 못하거나 제대로 못했다고 후회하는데 우리는 이를 보면서 자신의 현재를 살필 수 있어야 한다.”

‘수행 해야지’ 생각만 하는 것은 불교적으로 이야기하면 수행의 공덕을 쌓지 않는 것입니다. 공덕은 노력하여 가능성을 쌓는 행위입니다. 공을 들이지 않으면 쌓이지 않습니다. 공덕을 쌓지 않고 좋은 과보를 바라는 것은 잘못된 생각입니다.

“몸은 매우 약한 것이다. 중요한 것은 특별한 수행의 장소나 때가 있는 것이 아니라는 사실이다. 다가오는 순간순간을 수행자의 자세로 살면 범사가 수행일 수 있는 것이다. 이렇게 볼 때 우리가 수행하지 않는 것은 모르기 때문이 아니라 행동하지 않기 때문이다.”

특별한 수행의 장소나 때가 있는 것이 아니라 수행은 언제 어디서나 할 수 있는 것입니다. 그런데 수행하지 않는 것은 말 그대로 하지 않기 때문입니다. 몰라서 안 하는 것이 아닙니다. 너무나 당연한 이야기인데 간과하고 있는 부분입니다. 참선을 하거나 경전, 절을 하는 것만 수행이라고 생각하면 무언가 준비를 해야할 것 같습니다. 그러나 대웅전에서 주차장에서 걸어가는 것도 수행이 될 수 있습니다. 마음먹기에 따라서 말입니다.

“나그네가 남의 집에 머물러도 자신의 집으로 가야 한다는 생각만 하듯이 이생에 집착하지 말고 내생을 위해서 수행해야 한다.”

우리가 가지는 가장 큰 잘못된 생각은 우리의 몸이 우리 자신이라고 생각하는 것입니다. 내 몸이 있고, 너의 몸의 있고, 서로가 서로 다른 몸을 보고 있기 때문에 나와 내 몸을 일치시키게 됩니다. 여기에서 번뇌와 고통이 나옵니다. 이 생각만 벗어버려도 많은 집착으로부터 해방될 수 있습니다.

나이 드신 분들 중 무릎 수술을 하십니다. 인공관절 같은 것을 넣고는 하지요. 교통사고를 당해서 의족을 다는 경우도 있습니다. 백내장 수술을 해서 내 수정체를 떼고 인공수정체를 넣었다고 했을 때, 또는 의술이 발달해서 노쇠한 팔다리를 새로 바꿔 달았다면 이 몸은 나의 것입니까? 아니면 로봇입니까? 이 몸뚱아리가 나라고 하는 근거가 없습니다.

몸이 나라는 생각은 전제 자체가 잘못된 것입니다. 애초에 몸은 원소의 결합일 뿐입니다. 어디부터 나라는 공식이 없으므로 어디까지나 나라는 답도 없습니다.

삼악도의 고통과 삼선취의 고통

“사람들이 시체라고 부르는 것은 다른 것이 아니고 바로 자신의 몸이라고 밀라레빠께서 말씀하셨다.”

내 몸이라는 것과 우리가 시체라고 부르는 것과 화학적으로 다른 것이 하나도 없습니다. 이 몸이 시체입니다. 화두 중 이런 것이 있지 않습니까? ‘이 송장을 끌고 다니는 놈이 누구인가?’ 이 몸이 바로 시체라는 것을 명상하라는 것입니다.

“옛날에 인도나 티벳의 유명한 스님들이 사람의 종아리뼈나 해골 등을 지니고 있었던 것은 사람들에게 무서움을 주기 위한 것이 아니라 항상 자신의 죽음을 생각하기 위한 것이었다. 그 해골도 한 사람의 머리였으며, 꼬집으면 아프다고 소리치던 것이며, 귀여움을 받기도 했던 것이다.”

이런 상상을 해보십시오. 지금으로부터 100년쯤 뒤에 어느 수행자가 해골을 들고 죽음에 대해 명상한다고 말입니다. 그런데 그 해골이 누구입니까? 바로 나입니다. 내가 죽은 후에 내 뼈를 가지고 다니면서 ‘인간은 누구나 죽는구나’ 이렇게 생각하는 도구로 삼는다고 상상하면 정신이 번쩍 납니다. 이것이 바로 죽음에 대한 명상입니다.

“이렇게 살피게 되면 다음 생에는 삼선취와 삼악도 두 곳 말고 다른 곳에 태어나는 일은 없다는 것을 알게 될 것이다. 그러나 이 두 곳을 마음대로 갈 수 있는 것은 아니다. 만약 자기 마음대로 갈 수 있다면 누가 삼악도에 가려고 하겠는가? 다음 생은 스스로 지은 업에 의해 결정될 뿐이다.”

죽음에 대해서 명상하고, 나의 몸과 죽음을 골똘히 생각하게 되면 다음 생에 갈 육도는 선택하는 것이 아니라 업에 따라 결정될 뿐이라는 것을 알게 된다고 했습니다. 그런데 이 말은 결국 내가 갈 곳을 스스로 선택한다는 말이기도 합니다. 어떤 업을 지을 것인가는 내가 선택하는 것입니다. 다음 생에 어떻게 살 것인지를 어떤 업을 지을 것인가로 선택할 수 있는 것입니다.

이런 생각은 상당히 중요합니다. 업에 따라 결정된다는 말은 얼핏 내 의지와는 무관하게 느껴지지만 그렇지 않습니다. 내가 어떤 업을 쌓느냐는 내가 결정하는 것이고, 내 인생은 내가 마음대로 할 수 있는 것입니다. 매 순간, 매 찰나 내 자신을 놓치지 않고 잘 살피고 올바르게 살면 내 마음대로 내 인생을 개척할 수 있습니다.

“우리는 불지옥이 멀리 있다고 생각하지만 지금 이곳과 지옥의 경계는 숨 한 번 내쉬고 들이쉬는 순간에 결정된다. 지금 우리의 한 발은 이미 지옥에 있는 것이나 다름 없다. 지금 이 순간에도 삼악도에 떨어질 인연을 만들고 있다면 말이다.”

이 순간 내가 악업을 지으면 그 악업으로 인하여 지옥 가는 과보를 쌓는 것입니다. 그러므로 이 순간이 지옥입니다. 지금 선업의 공덕을 쌓으면 지금이 바로 극락입니다. 내 마음이 극락과 지옥을 만든다는 말이 아닙니다. 내가 선업을 지으면 이 세계는 궁극적으로 극락이고 내가 악업을 지으면 이 세계는 궁극적으로 지옥이라는 것입니다. 모든 것은 행동으로 결정되는 것입니다.