티벳불교의 개론서 ‘보리도차제론’으로 공부하는 불교

‘보리도차제론’은 티벳불교의 개론서입니다. 오늘부터 3강에 걸쳐 초펠스님의 번역서 <깨달음으로 가는 올바른 순서>와 목차를 바탕으로 티벳불교의 교육 체계를 공부하는 시간을 가져보고자 합니다. 특히 이번 강의에서는 티벳불교만의 독특한 불교문화나 사상을 알아보기보다 티벳에서는 불교를 어떻게 공부하는지에 초점을 맞춥니다. 티벳불교 자체를 공부하는 것이 아니라 티벳불교의 교리 체계로 불교를 공부하는 시간이 되겠습니다.

이 책 <깨달음으로 가는 올바른 순서>는 대승불교의 전통 하에서 깨달음을 증득해가는 과정을 서술한 책입니다. 1장 ‘보리도차제란?’ 2장 ‘보리도차제를 공부함으로써 얻게 되는 이득’ 3장 ‘가르침을 듣는 방법과 다른 이들에게 가르치는 방법’, 4장 ‘깨달음으로 가는 길’로 이뤄져있습니다. 이번 시간에는 3장을 제외한 내용을 공부합니다.

윤회, 티벳불교 교리체계의 핵심 키워드

보리도차제론은 하사도-중사도-상사도 등 크게 세 가지 틀로 구성되어 있습니다. 개개인의 각기 다른 근기에 맞추어 안내하는 과정이자, 한 사람의 수행의 발전 단계로 보아도 무방하겠습니다.

수행의 처음 단계인 하사도는 삼악도에 떨어지지 않고 윤회의 좀 더 높은 단계로 환생하기 위해 공덕을 닦고 계율을 지키는 것입니다. 중간단계인 중사도는 윤회의 세계에서 벗어나 번뇌를 끊고 열반을 증득하기 위해 수행하는 길을 가르칩니다. 최상의 단계인 상사도는 보리심을 발하고 보살행을 닦아 중생들을 구원하는 법문을 담고 있습니다.

세 과정을 나누는 기준은 ‘윤회’입니다. 하사도는 윤회의 더 높은 단계로 나아가고자 하는 것, 중사도는 윤회를 벗어나는 것, 상사도는 개인을 넘어 모든 중생을 윤회의 굴레에서 벗어나도록 하는 수행입니다. 이처럼 티벳불교는 윤회라는 키워드로 수행의 단계를 구분하고 있습니다.

기실 윤회는 불교 교유의 개념이 아닙니다. 오히려 힌두교 사상의 핵심이지요. 힌두교가 당대의 핵심종교였기에 불교가 윤회사상을 차용하기는 했지만 불교의 어느 구석에서도 윤회에 대한 명쾌한 해석이 없습니다. 만일 윤회라는 것에 대한 믿음이 없다고 한다면 윤회를 기준으로 한 티벳불교의 교육체계를 받아들일 수 없습니다.

원시불교, 초기불교에서는 계정혜 삼학을 바탕으로 교리를 전개합니다. 반면 티벳불교에서는 윤회를 키워드로 수행의 방법과 과정이 다르다고 표현합니다. 따라서 보리도차제론을 공부하기 위해서는 일단 윤회를 인정한 후에 그를 바탕으로 불교의 체계를 만들었는가를 이해하시기 바랍니다.

보리도차제론의 목차

본격적으로 보리도차제론을 공부하고자 합니다. 교리 자체의 목차가 복잡하기 때문에 목자를 잘 확인하면서 따라오시기를 바랍니다.

1. “보리도차제”란

1-1) “보리도차제”의 유래

1-2) 위대한 스승 아티샤의 생애와 가르침의 전파

2. 올바른 수행 방법

2-1) 수행할 때의 행동

2-1-1) 수행 전에 해야 할 일

2-1-2) 수행의 기본

2-1-3) 깨달음으로 향하는 이의 일곱 가지 디딤돌

2-2) 스승을 찾는 방법

2-2-1) 어떤 스승을 찾아야 하는가

2-2-2) 스승에게 어떻게 배워야 하는가

2-2-2-1) 스승을 부처님과 똑같이 생각하라

2-2-2-2) 스승의 은혜를 생각하여 항상 존경하라

2-3) 쉴 때도 항상 마음을 살펴야 한다.

3. 올바른 수행 방법을 찾은 후 마음을 변화시키는 방법

3-1) 인간으로 태어나기 힘듦을 알아야 한다.

3-2) 귀한 인간의 몸은 내생에 다시 얻기 힘듦을 알아야 한다.

3-2-1) 인간의 몸은 내생에 다시 얻기 힘듦을 알아야 한다.

3-2-2) 다음 생에 인간의 몸을 받기 위해 해야 할 일

3-2-3) 부처님의 가르침을 만나기 힘듦을 알아야 한다.

3-2-4) 찰나의 순간도 헛되어 보내서는 안된다.

3-3) 삼사도에 따른 수행의 길

3-3-1) 하사도

3-3-1-1) 다음 생을 위해 해야 할 일을 찾는 것

3-3-1-1-1) 죽음을 생각하지 않아서 생기는 결점

3-3-1-1-2) 죽음을 생각하면 생기는 이득

3-3-1-1-3) 죽음을 바르게 생각하는 방법 – 죽음에 대한 아홉 가지 명상

3-3-1-1-4) 삼악도의 고통과 삼선취의 고통

3-3-1-1-4-1) 죽음의 순간에 대한 명상

3-3-1-1-4-2) 삼악도와 삼선취의 고통

3-3-1-2) 올바른 수행의 길을 찾는 방법

3-3-1-2-1) 삼보에 의지해 수행하라

3-3-1-2-2) 인과를 믿는 데서 수행은 시작된다.

3-3-1-2-2-1) 인과란 무엇인가

3-3-1-2-2-2) 악업과 선업에 대한 설명

3-3-1-2-2-3) 인과를 알고 나서 취할 태도

3-3-2) 중사도

3-3-2-1) 깨달음에 이르는 길을 배워야 되겠다는 생각

3-3-2-1-1) 윤회의 고통에 대한 명상

3-3-2-1-1-1) ‘나’에 집착하는 허물

3-3-2-1-1-2) 만족하지 못하므로 생기는 허물

3-3-2-1-1-3) 몸이 자주 바뀌는 허물

3-3-2-1-1-4) 자주 태어나는 허물

3-3-2-1-1-5) 지위가 자주 바뀌는 허물

3-3-2-1-1-6) 친구가 없는 허물

3-3-2-1-2) 삼선취의 고통

3-3-2-1-2-1) 아수라의 고통

3-3-2-1-2-2) 인간의 고통

3-3-2-1-2-3) 천상의 고통

3-3-2-2) 깨달음의 길

3-3-2-2-1) 집착으로 인한 윤회

3-3-2-2-1-1) 번뇌의 종류

3-3-2-2-1-2) 번뇌는 어떻게 생기는가?

3-3-2-2-2) 윤회에서 벗어나려면

3-3-3) 상사도

3-3-3-1) 대승에 들어가기 위한 발심과 그 이득

3-3-3-2) 발보리심의 길

3-3-3-2-1) 발보리심을 위한 일곱 가지 방법

3-3-3-2-2) 나와 남을 바꾸어 생각할 줄 알아야 한다.

3-3-3-2-3) 어떻게 발보리심 할 것인가

3-3-3-3) 발보리심 후에는 어떻게 해야 하는가

3-3-3-3-1) 보시

3-3-3-3-2) 지계

3-3-3-3-3) 인욕

3-3-3-3-4) 정진

3-3-3-3-5) 선정

3-3-3-3-6) 지혜

제1장. 보리도차제론이란?

“특히 깨달음에 원을 세운 이라면 마땅히 정법에 의지하여야 한다.” “다음 생에 좋은 과보와 나쁜 과보를 얻게 되는 것은 다름 아닌 정법에 의지하느냐 아니냐에 달렸는데도 마치 개가 어떤 음식을 주더라도 그냥 받아먹듯이 아무 것에나 의지해서는 결코 좋은 과보를 얻을 수 없다.”

보리도차제론은 우리가 정법에 의지해서 공부해야 한다는 사실을 강조합니다. 당연한 이야기 같지만 우리나라 현실에서 보면 많은 신도 분들이 위경(僞經)이라고 하는 경전들을 독송합니다. 위경이란 <부모은중경>, <지장경> 등 부처님의 정법이 아닌 그 유래를 확인하기 힘든 경전들을 말합니다. 아직 불교에 대한 체계가 정립되지 않았을 때에는 부처님의 직접 가르침, 또는 부처님의 직접 가르침과 진배없다고 많은 스님들이 인정한 경전을 보아야 한다는 이야기입니다.

“처음은 경전의 내용에 충실하여 자세히 가르치는 것이고 둘째는 의사들이 실제로 몸을 해부하면서 가르치듯 직접 가르치면서 보여주는 것이고 셋째는 수행의 결과로 얻어진 경험에 의거해서 가르치는 것이며 넷째는 배우는 이의 자질에 따라 단계적으로 가르치는 것이다.”

다음으로는 보리도차제론을 이야기하기 위하여 아티샤 스님의 일대기를 설명합니다. 아티샤 스님은 티벳에 대승불교를 가르친 가장 훌륭한 스님입니다. 아티샤 스님은 가르침에 대해서 이렇게 명료하게 설명했습니다.

제2장. 보리도차제를 배움으로써 얻게 되는 이득

“부처님의 모든 가르침은 하나로 통함을 알게 된다. 모든 가르침을 참되게 받아들일 수 있다. 부처님의 가르침을 쉽게 이해하게 된다. 허물이 자연스럽게 없어지게 된다.”

이것이 보리도차제를 공부함으로써 얻게 되는 이득입니다.

“소승이니 대승이니 하는 것도 처방일 뿐, 결국은 깨달음에 이르게 하는 가르침에 모두 연결되어 있다.”

티벳불교에서는 티벳불교가 소승과 대승을 포괄하기 때문에 가장 수승하다고 항상 강조합니다. 티벳불교야말로 인도 후기 대승불교를 정통으로 계승한 불교라고도 합니다. 중국으로 전해진 불교는 2~4세기경 경전 위주의 전파였으나 티벳은 수백 명의 스님들이 통째로 건너와 수행하고 불교를 계승했다는 것입니다.

“깨달음에 대해서는 소승과 대승의 구분이 없다. 나와 세계의 실상을 알기 위해서는 먼저 성문들이 주로 공부하는 사성제를 알아야 하고 연각들이 공부하는 12연기에 대해서도 알아야 한다. 또한 보살들이 공부하는 육바라밀에 대해서도 알아야 한다. 그 후에는 탄트라에 대해서도 공부해야 하는데 이 모두가 한 몸의 팔, 다리 같은 것들이다. 하나도 필요치 않은 것이 없다.”

사성제나 연기나 육바라밀은 불교를 이루는 부분들이며 티벳불교는 이를 아우르고 있다는 이야기를 합니다.

“모든 가르침들을 참되게 받아들일 수 있게 한다.”

기도는 열심히 하는데 교리 공부를 안 하는 불자를 비판하고, 기도나 염불만 할 것이 아니라 경전의 가르침도 배워야 한다는 이야기를 합니다. 참선만 평생 하는 것도 문제가 있으며 교리 공부가 바탕이 되어야 한다는 이야기를 이어서 하고 있습니다.

“쉽게 이해하게 된다.”

다음은 비유로써 설명합니다.

“대장경을 바다에 비유해보자. 초발심, 보리심, 공성 이 세가지는 부처님 가르침의 핵심이다. 이것은 바다 속의 보석과 같고 보리도차제는 배와 같으니 이것을 가르치는 스승은 이 배의 선장과 같다.”

아무리 훌륭한 선장을 알고 있어도 배가 있어야 바다에 뜰 수 있고, 배가 있다 하더라도 선장이 있어야 바다의 보석을 건져 올릴 수 있습니다. 또한 배도 있고 선장도 있는데 보석이 어디에 있는지 모른다면 아무 소용이 없을 것입니다.

“허물이 자연스럽게 없어진다.”

여기에서 말하는 허물은 수행을 하는 과정에서 생기는 허물입니다. 불교에서 가장 큰 허물은 분별심입니다. 부처님의 가르침을 제대로 알지 못하면 이것이 좋다, 저것이 더 좋다 하는 마음 즉 허물이 생긴다는 이야기를 하고 있습니다. 이런 허물들을 자연스럽게 허물어지게 하는 것이 보리도차제입니다.

“예를 들어 화가가 그림을 그리려면 화선지, 물감, 붓 등의 도구가 모두 갖추어져야 한다. 하나라도 없으면 그림을 그릴 수 없다. 마찬가지로 부처님의 가르침도 각각인 것처럼 보이지만 한나로 연결되어 있다. 모든 가르침이 다 필요하며 궁극에는 하나임을 알아야 한다. 그래야만 도구에 의지하여 그림을 그리듯이 부처님의 가르침에 의지하여 깨달음의 완성에 갈 수 있다. 깨달음의 완성 즉 그림이 완성되는 과정에서 낱낱의 허물은 자연스럽게 사라지게 된다.”

허물은 내가 없애야겠다 해서 없어지는 것이 아니고, 앞서 말한 보리도차제론의 내용을 공부하다보면 자연스럽게 없어진다는 것입니다.

제4장. 깨달음으로 가는 길

첫 번째는 올바른 수행 방법으로 가기 위해 유념해야 할 것들입니다. 첫 번째는 수행할 때의 행동입니다. 수행을 준비할 때의 마음가짐과 수행의 기본, 깨달음으로 향하는 길의 7가지 디딤돌 등의 주제를 제시합니다. 두 번째, 스승을 찾는 방법입니다. 티벳불교에서는 항상 스승을 강조합니다. 훌륭한 스승 밑에서 공부하기 위해서는 훌륭한 스승을 찾아야 합니다. 세 번째는 쉴 때도 항상 마음을 살펴야 한다는 것입니다. 수행과 쉬는 시간을 나누는 것 자체가 잘못된 생각입니다. 일상생활을 할 때, 대화할 때, 잘 때, 무언가를 먹을 때 어떤 마음가짐을 해야 하는가를 살펴봅니다.

수행을 준비하면서 해야 하는 것들

지금부터는 본격적인 수행을 하기 전에 무엇을 해야 하는지를 알아봅니다.

“첫 번째, 수행하는 장소를 깨끗이 해야 한다.

두 번째, 수행을 원만히 하기 위해서는 수행하는 장소 사방에 돌로 탑을 쌓아야 한다.

세 번째, 수행을 제대로 하기 위해서 불상, 경전, 탑 등을 잘 모셔야 한다.”

흔히 마음만 있으면 된다고 생각하지만, 수행하기 전에 이런 것들을 준비하라고 한 것은 이렇게 하는 자체가 수행이기 때문입니다.

“일체 중생을 위하는 마음으로 수행하고 부처님이나 위대한 스승을 존경하는 마음으로 수행 장소를 깨끗이 하면 큰 공덕이 된다. 이렇게 청소를 함으로써 얻게 되는 공덕은 먼저 자신의 마음을 청정하게 하며 다른 사람의 마음도 청정하게 만든다.”

내 마음을 청소하는 마음으로 수행하는 장소를 청소한다면 그 자체가 수행이 됩니다. 이런 행위들은 수행하는 실천의지가 다져질 뿐만 아니라 스스로 수행에 진지하고 엄숙한 의미를 부여하는 장치가 됩니다. 초발심자는 언제나 진지한 마음가짐으로 수행에 임하겠지만 익숙해질수록 진지한 마음이 퇴색될 수 있습니다. 이렇게 주변을 청정하게 함으로써 스스로 마음을 단속하는 계기로 삼을 수 있습니다.

“그러므로 절이나 성문 등 수행하는 장소에 침을 뱉거나 쓰레기를 버리는 일은 공덕을 없애는 일이다. 마음에 쌓여있는 먼지를 없앤다는 생각으로 수행하는 장소를 깨끗이 하는 데에 게을리 하지 말아야 한다.”

대부분의 수행은 단순동작입니다. 좌선 같은 경우에는 여러 가지를 관할 수 있지만 경행이라든가 음식을 먹는 것은 반복적인 동작이 수행에 도움이 됩니다. 청소, 비질 같이 반복적인 행위는 관하기를 수월하게 합니다. 도량 마당에 비질을 하는 경우도 그렇습니다. 쓰레기가 있어서 쓴다기 보다는 쓰는 그 행위 자체가 수행입니다.

“두 번째로 수행을 원만히 하기 위해서는 수행하는 장소 사방에 탑을 쌓아야 한다.”

현실적으로 탑을 쌓을 수 없는 경우가 있습니다. 사방에 탑을 쌓는다는 것은 이런 의미로 해석하는 것이 좋습니다. 수행하는 주변에서 신장님들이 나를 보호한다고 생각하면 나쁘고 삿된 생각이 감히 들어오지 못할 것이라는 믿음을 가지라는 것입니다. 수행을 방해하는 것으로부터 내 자신을 지킬 수 있는 신장님들이 있다는 생각을 구체화시킨 것이 탑이며 사천왕입니다. 아무 때나 아무 마음으로나 수행하지 않고, 주변을 정돈하며 동서남북에 사천왕을 모셨다는 마음가짐을 갖고 수행에 임해야 합니다.

“수행을 제대로 하기 위해서 불상, 경전, 탑 등을 잘 모셔야 한다.”

이 구절은 우리나라에서 잘 안 되는 것 중에 하나입니다. 미얀마 같은 나라를 가보면 집안에 불단이 있습니다. 집안에 불단이 있는 것과 없는 것은 마음가짐이 천지차이입니다. 어떤 신도님들은 관세음보살님과 같은 불보살님의 액자를 선물하면 다시 들고 와서 반납하고는 합니다. 집안의 대소사와 잡음을 감히 부처님께 보여드릴 수 없다는 것이지요. 그럴수록 불단을 모셔야 합니다. 하루에 한 번이라도 부처님을 보면서 마음가짐을 달리 할 수 있습니다. 이어서 불상, 경전, 탑을 수행하기 전에 모셔야 하는데, 이런 생각을 하고 모시면 안 된다는 내용이 설명되어 있습니다.

“어떤 사람들은 자신이 믿고 있는 신들이 부처님이나 보살님보다 더 도움이 된다고 생각한다. 그래서 그분들을 더 높은 곳에 모신다. 또 어떤 이들은 불상의 모양이나 재질에 따라서 어떤 것은 소중하고 어떤 것은 그렇지 않다고 생각한다. 새로이 불상을 조성하고서 옛날에 있는 불상을 더 이상 쓸모없다고 버리는 경우가 있다. 이것은 자신의 복을 버리는 것이다.”

산신이나 신중을 더 중요하게 생각하는 분들이 있습니다. 특히 무속신앙이나 기 치료를 하시는 분들 중 일부는 신중기도를 중요하게 생각하시고는 합니다. 대웅전은 안 가도 산신각은 꼭 참배하는 식이지요. 불상을 멋있게 도금해야 한다고 생각하기도 하고, 또 한때는 우레탄으로 만든 부처님은 부처님으로 모시지 않는 일도 있었습니다.

대게 불상을 새로 조성하면 불상을 조성한 사람이 이전의 불상을 모셔갑니다. 실제로 어떻게 처리하는지는 모릅니다. 사찰의 입장에서도 기존의 부처님을 모실 곳이 마땅치 않으면 참으로 어려운 일입니다. 때문에 불상 조성을 쉽게 생각하거나 결정해서도 안 되는 일입니다.

“불상이나 경전 등을 바닥에 놓거나 그 위를 넘어가거나 그 앞에 누워서도 안 된다. 불상들을 자주 찾아뵙고 공경해야 한다. 왜냐하면 불보살님과 인연이 깊어지기 때문이다.”

부처님은 자주 볼수록 좋습니다. 그만큼 인연이 깊어집니다. 별 것 아닌 이야기 같지만 일상에서 실천하는 것은 어려운 일입니다. 절에 자주 나오더라도 공양간이나 종무소 등으로 바로 봉사하러 가고는 하는지, 혹은 대웅전 부처님께 먼저 인사드리고 볼일을 보는 지를 되돌아보면 이 내용이 시사하는 바가 분명히 있을 것입니다.

공양하는 법

다음은 수행의 기본으로 공양하는 법, 명상하는 법, 수행의 동기가 중요하다는 이야기가 나옵니다.

“속가의 사람일지라도 다른 이를 속여서 얻은 돈, 도둑질로 얻은 돈, 매우 나쁜 일로 얻은 돈으로 공양해서는 안 된다. 공양을 올리는 이유는 부처님이나 보살님들을 기쁘게 하기 위함이기 때문이다.”

떳떳하게 번 돈으로 공양 올려야 한다는 당연한 이야기입니다. 만일 술을 판매하는 일을 한다면 남들이 계율을 어겨야 내가 돈을 버는 구조가 됩니다. 정육점은 어떻습니까? 낙태 수술을 하는 의사는요? 가능하면 스스로 이러한 직업에는 종사하지 않는 것이 좋다고 불교에서는 말합니다.

다른 쪽으로 생각하여 이 돈 100원은 남을 속여서 번 돈이고 다른 돈 100원은 떳떳하게 번 돈이니까 구분해서 공양하면 되는 것일까요? 그렇지 않습니다. 한결같이 정당하고 떳떳하게 번 돈으로 공양을 올리라는 것입니다. 이처럼 공양만 제대로 올리려고 해도 어쩔 수 없이 사회생활을 반듯하게 할 수밖에 없는 것입니다.

“공양을 올릴 때 다른 이들이 자신을 대단하다고 말해주기를 바라거나, 아름답고 착하게 봐주기를 바라거나, 참 좋은 일이라고 말하기를 바라는 마음으로 공양해서는 안 된다. 오래 살기를 바라거나 병이 낫기를 바라는 등 자신만을 위하는 생각으로 공양을 올리는 것도 공덕이 될 수 없다. 이렇게 자기만 잘 살고 다음에 좋은 곳에 태어나게 해달라고 공양해서는 안 되며, 일체 중생이 깨달을 수 있기를 바라는 자비심으로 공양해야 한다.”

무주상보시를 말하고 있습니다. 공양만 제대로 해도 수행이 됩니다. 남을 의식하거나 자랑하는 마음을 내는지 안 내는지를 잘 보아야 합니다. 내가 잘난 체 하고 싶은 것인지, 오래 살기를 바라는 마음에서 공양을 올리는 것인지 공양을 하는 순간에도 자신의 마음을 보아야 합니다. 이런 마음으로 공양을 할 때는 공양물을 올리는 것 자체가 수행이 됩니다.

“공양을 올릴 때는 최고의 정성을 기울여 아름답게 차려야 한다. 자신이 직접 해야 한다.”

공양을 할 때는 정성을 기울여야 하며, 남을 시키지 않고 자신이 직접 해야 한다는 것입니다. 이런 내용들이 실은 심금을 울리는 내용입니다. 사소한 곳에서 놓치는 내용들을 정확하게 짚어주고 있습니다. 우리가 일반적으로 공양을 올릴 때 어떻게 합니까? 떡집에 전화해서 ‘떡 한 되 올려주세요’ 하고, 종무소에 전화해서 접수한 다음에 통장으로 돈을 보냅니다. 그렇게 끝내버리면 공부하고 공양한 아까운 공덕을 까먹는 것입니다.

“공양물 중에 좋은 것은 자기가 먹고 나쁜 것을 올리는 것은 자기 복을 스스로 내팽개치는 것과 같다.”

기왕이면 좋은 것은 내가 갖고 싶은 마음을 콕 짚어내는 구절이 아닐 수 없습니다.

명상하는 법

“앉는 방법에는 7가지가 있다. 뒤는 조금 놓고 앞은 조금 낮게 해야 한다. 방석 밑에는 석회로 만(卍)자를 그리되 오른쪽으로 돌게 하라. 람바라는 풀과 쿠샤라는 풀의 머리를 앞쪽으로 놓아라.”

방석 이야기는 선방에 다녀보신 분들은 아실 것 같습니다. 만자를 그리거나 풀을 놓는 것은 우리나라에서는 하지 않는 것들입니다. 이어서 비로자나 7법을 설명합니다. 명상을 하기 위해서 자리에 앉을 때 팔과 다리, 혀 등 몸의 자세를 설명합니다. 몸의 자세를 이렇게 취하라는 것이기보다 바로 앉았을 때 이러한 형상이 된다는 것을 말합니다.

깨달음에 이르기 위한 7가지 디딤돌

“깨달음에 이르기 위한 공덕 쌓기에는 일곱 가지가 있다. 예배하는 것, 공양을 올리는 것, 참회하는 것, 수희를 하는 것, 권청을 하는 것, 오래 머물러달라고 부처님께 간청하는 것, 기원을 하는 것이다.”

이것이 깨달음에 이르기 위한 일곱 가지 디딤돌입니다.

예배를 하는 것 ;

예배는 몸으로 하는 것, 입으로 하는 것, 뜻으로 하는 것이 있습니다. 절을 할 때는 시작도 없는 전생부터 계속되어온 여러 가지 몸들을 다 인간의 몸으로 생각하라고 합니다. 전생의 나는 인간일 수도 있지만 짐승일 수도 있습니다. 모든 전생의 나를, 모든 삶을 소중히 여기는 마음으로 절을 하라는 구절입니다.

시작도 없는 전생으로부터 지어온 죄를 참회하고, 아주 작은 티끌 속에도 부처님이 계신다는 생각으로 절을 해야 합니다. 시간적으로는 전생의 모든 죄를 참회하며 공간적으로는 모든 것이 다 부처님이라는 생각으로 절을 하라는 것입니다.

“티벳에는 두 가지 예배 방법이 있다. 몸을 굽혀서 몸의 다섯 곳의 신체가 땅에 붙게 하는 예배, 몸을 펴서 전신이 땅에 닿게 하는 예배. 합장을 할 때는 손바닥을 딱 붙이면 안 된다. 왜냐하면 외도들이 기도할 때 합장하는 방법이다.”

공양을 올리는 것 ;

“향을 피우거나 법당 안에 향기로운 것들을 뿌리는 것도 공덕을 얻을 공양이다. 최고의 공양은 계율을 잘 지키며 열심히 수행하는 것이다.”

공양물을 올리는 것만이 공양이 아니라는 이야기와 공양물만 올리고 평소에 수행하지 않으면 얼마나 공덕이 있겠냐는 이야기입니다. 공양물은 청정해야 합니다. 평소에 계율을 지키고 수행을 할 때, 내 자신이 마치 부처님께 올리는 공양물이라는 마음으로 계율을 지키고 수행하라는 것입니다.

참회하는 것 ;

“전생과 이생에서도 깨닫지 못하고 조금의 지혜마저 잃게 되는 것은 탐진치 삼독에 의한 죄 때문인데 이런 것들을 싫어하여 없애고자 한다면 참회를 해야 한다.”

우리가 상식적으로 알고 있는 죄와 죄의식(죄책감)은 구분할 필요가 있습니다. 불교에서 말하는 죄는 죄의식을 수반하는 것이 아닙니다. 법률적인 의미의 죄, 또는 기독교에서 말하는 원죄와는 전혀 다릅니다.

탐진치 삼독으로 인해서 하게 되는 행동이 바로 죄입니다. 다시 말하면 수행하는 마음으로 하는 행동이 아닌 아무 생각 없이 하는 행동들은 모두 죄입니다. 우리는 욕계에 사는 중생입니다. 특별히 노력하지 않으면 탐짐치 삼독이 우리의 모든 행동을 지배합니다.

죄를 지었으면 참회를 하면 됩니다. 참회는 무엇입니까? 수행입니다. 수행은 내 안의 무명을 깨뜨리기 위해서 하는 것입니다. 수행하는 것이 곧 참회하는 것인 이유입니다.

“죄 지은 것을 겁내고만 있으면 자신에게 아무런 도움이 되지 않는다. 중요한 것은 죄를 짓지 않는 것인데 그러기 위해서는 끊임없이 참회를 해야 한다. 이번 생의 고통들은 전생에 죄를 범했기 때문에 생긴 것이며 다음 생의 고통들은 이번 생에 범한 죄에 대한 과보이기 때문이다.”

내 기억으로는 잘못한 것이 하나 없다고 하더라도 내가 전생에 염소로, 고양이로 살았을 때 어마어마하게 많은 죄를 범했습니다. 탐진치 삼업에 의한 행동을 많이 한 것이지요. 거기에 대해서 참회를 하라는 내용입니다. 참회와 수행은 많이 할수록 좋습니다.

“여래의 이름을 부르고 진언을 외우고 경을 읽고 공성에 대해서 수행하고 공양을 올리고 불사를 행하는 등 여섯 가지를 참회를 구체적 실천으로 삼아야 한다.”

우리가 상식적으로 참회한다고 하면 절을 한다고 생각합니다. 그러나 참회는 마음으로 하는 것이며 위에서 말한 참회의 방법은 곧 수행입니다. 참회는 내가 기억하지 못할 전생부터 지어온 죄를 참회하는 마음으로 수행하는 것입니다. 다시금 말하지만 우리가 일반사회에서 ‘죄’라고 생각하는 ‘죄의식’과 불교에서의 ‘죄(탐진치)’ 그리고 참회를 구분해서 생각해야 합니다.

수희하는 것 ;

“수희는 기뻐하는 마음이다. 몸과 입을 사용하지 않고도 많은 공덕을 쌓을 수 있다.”

실은 쉬운 일이 아닙니다. 남이 좋은 공양물을 올리는 것을 볼 때 속으로 질투가 나기도 하고 미워하기도 합니다. 순수하고 기쁜 마음으로 찬탄하는 것, 이것 역시 수행을 해야만 가능한 것입니다.

예를 들어 누군가 주지스님에게 몰래 인삼주스를 공양 올렸다고 합시다. 그럴 때 주위의 신도들이 ‘주지스님 건강하시라고 공양을 했구나!’ 찬탄할 수도 있지만 누군가는 마음속으로 시샘하고 질투할 수도 있습니다. 다른 사람들이 질투할 것이라고 생각해서 몰래 공양물을 올린 사람의 내면에도 무엇이 있습니까? ‘나는 다른 사람들보다 더 주지스님을 생각하는 훌륭한 신도’라는 아상이 있을 수도 있습니다.

기원하는 것 ;

“동기와 기원은 수행의 처음과 끝이다. 덕행은 말과 같고 기원은 말 고삐와 같아서 덕행이 있으면서도 기원하지 않으면 말을 갖고 있으면서도 고삐가 없어서 말을 타지 못하는 것과 같다. 기원의 공덕은 깨달음의 밑거름이다. 한 방울의 물을 바다에 떨어뜨리면 바닷물이 다 없어지지 않는 한 그 물도 없어지지 않듯이 공덕도 그와 같아서 모든 중생들이 깨달음을 얻을 때까지 없어지지 않는다.”

말과 말 고삐의 비유가 탁월합니다. 수행이라고 하는 말은 고삐가 없으면 제멋대로 갑니다. 가다가 맛있는 풀이 있으면 풀을 뜯어 먹고 졸리면 자버립니다. 고삐가 없으면 말은 소용이 없습니다. 깨달음을 얻어서 모든 중생을 구제하겠다는 서원, 나의 이익을 위해서 기도하지 않겠다는 기원이 수행을 올바른 길로 가게 합니다.

이 시간에는 본격적인 수행의 방법에 들어가기에 앞서 보리도차제의 가장 기본적인 내용을 알아보았습니다. 그리고 수행하기 전의 마음가짐과 준비사항을 점검했습니다. 이런 마음가짐을 갖는 것이 하나의 수행이며, 나의 수행을 개인의 수행이 아닌 모든 중생을 위한 수행으로 환원시키는 역할을 한다는 이야기를 했습니다.

또한 수행을 하면서 기본으로 가져가야 할 것들, 깨달음으로 향하는 디딤돌 일곱 가지를 알아보았습니다. 이런 것들을 잘 행하게 되면 훨씬 더 수월하게, 효과적으로, 힘 있게 수행할 수 있습니다.